關於仙女的兩個為什麼

童話故事與女性之間連結著一條看似無形卻又交纏緊密的繫帶。首先，童話的口述傳統始於女性，童話故事因為透過女性的思維感受、言語表達才得以廣泛流傳，「因此這個文類似乎隱含著某種女性特質，它們源自於口述傳統的深遠力量，象徵著女性透過歷史來表達自己的過程。¹⁶⁶」其次，童話故事中的女性角色形象往往較男性角色突出醒目，不論是正派或反派角色，童話故事中充滿著女性對自我的觀看，如〈白雪公主〉中處理的虛榮與嫉妒課題，類似的童話情節經常誘使甚至引發女性的「自我符碼化」（self-encodement）。¹⁶⁷

女性在閱讀童話的過程中，不僅可以發現曾有的歷史定位，也能夠從當中捕捉到自己的形象，並進而認識自己的面貌。也有許多人認為，童話故事呈現的女性形象是極為負面的：有些女性美麗卻柔弱得不堪一擊，附屬品是她們實際的身分，等待救援是她們唯一的宿命；有些女性不僅外貌醜陋，內心更盈滿了邪惡的思想、不當的慾望，她們明確知道自己要的是什麼，毀滅卻是她們最終的歸途。童話故事中，書寫了女性的前世今生，

遺留了女性的愛恨情仇。

若欲將童話故事中的女性角色做個風雲人物排行榜的話，公主與女巫這兩大名角無疑是盤據榜首的熱門人選。仙女，站在童話故事眾多女性角色之間，她既不像公主也不像女巫：她，不似公主那般被人人捧在手心；

她，不像女巫一樣擁有濃烈的反叛色彩。有趣的是，仙女有時也既似公主又似女巫：她，有時像公主一般優雅高貴、受人尊崇；她，有時也似女巫般喜怒無常，讓人動輒得咎。仙女真是個奇妙的人物，筆者與仙女朝夕共

166《魔鏡魔鏡告訴我：當代女性作家探索經典童話（輯二）》，頁 15-7。

167 同上註，頁 12。

處一段時日，不禁想替她們問問為什麼──

為什麼是仙女？

為什麼不是仙女？

為什麼那個早晚奔波，庸庸碌碌，總是為他人作嫁的是仙女？

為什麼那個光鮮亮麗，神采飛揚，擔任故事主角的不是仙女？

童話裡的仙女，縈繞在多數人們內心的鮮明印象是「神奇的助手」，沒有受助者的角色（通常是主人公），她們幾乎難以單獨存在。即使不擔任主角，仙女卻往往是童話情節關鍵轉捩點的幕後推手。不論是伸出援手、試煉或教育主人公，亦或身為人母，仙女似乎總能在合適的時間、合適的地點出現，她們在給予主人公成長助力與心理支持的同時，也靜悄悄的投射出社會時代的期待。

關於仙女的兩個為什麼，乍看之下似是兩個性質各異、互不相干的問題，事實上卻是殊途同歸，一齊匯集至相同的答案。這得先從父權文化與女性形象的關係談起，得遠遠追溯至童話誕生前的年代。

早在童話發跡以前，各民族的神話故事中已經隱約透露出女性弱勢形象與父權文化傳統的強烈對比。人，是從母體中生出，此乃不爭的事實。

可是許多古民族流傳的，卻不乏由男神獨自創造萬物的神話。埃及神話中，

最早的天神名叫「努」，努自己生了一個兒子，就是太陽神「拉」，而拉也可以按照自己的意願生出神來。在印度神話中，宇宙萬物最初的神叫做「梵天」，梵天的六個兒子分別從他的心靈、眼睛、嘴巴、兩耳及鼻孔中生出。

在印加神話中，「帕查卡馬克」意即「賦予世界生命的人」，他心血來潮，

隨手造出了第一批人類及飛禽走獸。舊約《創世紀》中，耶和華神用地上的塵土造人，坎伯指出：「在舊約中，上帝創造了一個沒有女神的世界。¹⁶⁸」從以上神話當中，不難瞧出一些民族父權觀念的肇始：人是神造的，而且

168 Joseph Campbell＆Bill Moyers，朱侃如譯，《神話》（The Power of Myth）（台北縣：

立緒文化，1995 年），頁 296。

是男神造的，而且男神先造了男人－－男權文化便是這樣一脈貫通的¹⁶⁹。說法，其心理依據可引吳爾芙（Virginia Woolf）所言做為註解：「何以女子常是對男子如此重要，因其有襯托之功也。¹⁷³」

畏懼，反映在獵殺手段的殘忍，對女性而言，這不啻為歷史上的黑暗時代，

影響女性地位甚鉅。安‧勒維琳‧巴斯托（Anne Llewellyn Barstow）指出：

搜捕女巫影響到歐洲社會中女人的傳統形象。女巫迫害的戲劇性事件加強了厭女主義傳統的傳承與父權的控制，貶抑了女人的地位，把女人的形象與魔鬼相提並論，遺害無窮。女人首次被以女巫的名義入罪，影響深遠。搜捕女巫之後，西方女人的地位一直到十九世紀中才開始恢復。甚至可以說，我們從那以後始終沒有完全恢復過來。¹⁷⁴

父權文化容不下「女巫」──那些能力地位足以威脅到男性，存在干擾了男性的女性。父權社會所希冀期盼的，是「家庭天使」(Angel in the House)

──那些「爲家庭注入甜蜜、歡欣、崇尚上帝、愛國的氛圍¹⁷⁵」的女性。

即使是十七世紀末、十八世紀初沙龍女性貴族寫作風氣盛行的法國宮廷，

仍有諸多貶抑聲浪，反對女性成為文化生產者，認定女性缺乏理性，才學不足，無法從事嚴肅的創作或進行深入的思考。¹⁷⁶

十九世紀維多利亞時期，在當時的宗教與文化意識形態交織引導之下，女人被設定為如天使般純潔的人物，是溫柔又聖潔的聖母瑪利亞；她們從屬於男性，被要求將自己全然的奉獻給自己的另一半及家庭，另一半及家庭的成就就是自己的成就。成為母親之後，父權文化接著一以貫之，

再將「好」母親的條件加諸雌性動物，他們假定女人「天生」就會成為父權社會模子所塑造的那樣謙卑、隨和、不喜競爭、性慾矜持。¹⁷⁷於是，女人理所當然成了父權文化之下男性的附屬品，她是男性身邊亦步亦趨的影

174安‧勒維琳‧巴斯托（Anne Llewellyn Barstow），嚴韻譯。《獵‧殺‧女巫》（Witchcraze：

a new history of the European witch hunts）（台北市：女書文化，2001 年），頁 33。

175《太太的歷史》，頁 142-3。

176〈鵝媽媽與仙女：法國民間故事 1690-1715〉，《中外文學，32 卷，5 期》頁 34。

177《母性》，頁 16。

子，很難擁有屬於自己的實體存在。男性是「他」，而女性是「他者」（the other），她的存在必須像面鏡子，永遠反射男性的完整主體。西蒙‧波娃有句名言堪稱貼切的表述：

女人並不是生就的，而寧可說是逐漸形成的。在生理上、心理或經濟上，沒有任何命運能決定人類女性在社會的表現形象。決定這種介於男性與閹人之間的、所謂具有女性氣質的人的，是整個文明。只有另一個人的干預，才能把另一個人樹為他者。¹⁷⁸

真實世界如此，映照在童話世界裡也是相同的風景。仙女雖列歸仙班，

屬於超自然人物，但她終究是女性。不僅如此，仙女和年輕嬌貴、不解世事的公主不同，也和一意孤行、只求自己痛快的女巫有異，她總以他人的喜憂成長、世界的公平正義為己任，她似乎總站在他人的身後，隨侍在側，

觀察著自己何時會被需要。她宛若溫柔、純淨、並且忠實扮演父權文化所安排的角色──「家庭天使」。仙女被當成配角實屬理所當然，因為她自始至終都被界定為「他者」，她是好妻子，她是好母親，她是完美女性的化身……更重要的是，她也是父權文化體系籠罩之下的產物。

仙女在童話故事中，恰如其分、盡其所能的扮演著完美女配角，一如在真實世界中，父權文化所渴求「家庭天使」。仙女扮演著關鍵的角色，卻總在故事中顯得無關緊要。童話故事成為真實世界的共謀，協助將父權文化合理化，仙女的角色形象與功能就是絕佳的證明。

178《第二性》，頁 274。

第伍章童話與真實世界中的仙女

話這個文類在十九世紀大受歡迎，尤其是格林兄弟（Jacob and Wilhelm Grimm）、安徒生（Hans Christian Anderson）與蘭格。即使經過文學性的包裝，這類借用口傳文化創作的童話故事中，普遍出現「想像力的馴化¹⁷⁹」（domestication of the imagination）的情況，基督教教義及父權文化便藉由童話故事，達到教化人心的目的。

時間挪移至二十世紀初期，童話的傳播方式呈現了更多的可能性，最具有劃時代指標的不外乎美國迪士尼公司推出的首部動畫電影：《白雪公主》（1937，Snow White and the Seven Dwarfs）。坎伯曾說：

「在現代社會，要找到一個再度呈現神話的東西，便是電影了。¹⁸⁰」《白

179由十九世紀初期的呂迪格‧史戴萊恩（Rüdiger Steinlein）提出，意指敘述性故事的策略，尤其在童話故事中制定出一種秩序，小孩就會妥協於他們日常生活的階級結構並且接受權威性的社會安排。見《童話‧兒童‧文化產業》，頁 90。

180《神話》，頁 147。

181 同上註，頁 148。

182《童話‧兒童‧文化產業》，頁 20。

童話故事歷經了口傳、書寫及影像等不同的傳播方式，隨著數位化時代的來臨，童話投身虛擬世界亦不足為怪。隨著時代更迭，童話的傳播方式深深影響了閱聽者認定「童話是什麼」的定義，任憑時空變換挪移，童話對活在真實世界的人們仍有其存在的價值與意義。筆者認同艾莉森‧盧瑞（Alison Lurie）所言：

今天，童話經常被當做過時、感傷、無聊的東西，而予以摒棄；

不過是一種文學的附屬類型，只適合兒童閱讀。對於過度暴露在經過刪節與粉飾的卡通版經典故事的讀者，這個批判可能看似公道。然而，凡知曉原汁原味的傳統故事，或許多就這些主題加以改寫的精采現代版的讀者，會理解童話不只是將場景設在不真實與不相關的宇宙裡的幼稚娛樂。即便它們能夠娛樂孩子，也確實帶給孩子歡樂，但我們也將盡心、認真傾聽這些關於我們生活的真實世界，所要告訴我們的話。¹⁸³

童話，不僅僅發生在遙遠的從前、未知的國度，它早已與真實世界連成一線，互通聲氣。當我們認真傾聽童話，我們同時也專注傾聽著這個真

在文檔中國立台東大學兒童文學研究所碩士論文 (頁 100-107)

第伍章 童話與真實世界中的仙女

第伍章童話與真實世界中的仙女