天道論

天道虛無縹渺，其中實情難測難知，可是人仍須盡力理解天道，方可在世 上安身立命。天道最基礎的表現在於事物現象，雖然看似品類萬殊、變化萬端，

其中仍當有規律可循，使世界井然有序。因此，古人試圖歸納諸多事例，從具 體中擷取共通的抽象觀念，並建立運作之原則，然後便可以利用此套原則理解 現象，將紛然雜亂的事態都納入有條不紊的系統中。中國傳統觀念中用來理解 事物現象的理路雖多，基本上都衍自陰陽與五行，故本節談陰陽、五行，作為 天道原則之代表。

一、陰陽

陰、陽大約乃是中國古代觀念中最為世人所熟知者，其外延幾可涵括諸般 對立且相互關連的二元事物、屬性、態勢。劉長林在談及「中國系統思維」裡 的陰陽概念時，使用兩組相反趨向的性質樣態總結陰陽兩類之屬性：「一類趨向 為明亮、活躍、向前、向上、溫熱、充實、外露、伸張、擴展、開放等；另一 類趨向為暗晦、沉靜、向後、向下、寒涼、虛空、內藏、壓縮、凝聚、閉闔等。」⁵ 前一類屬性所指是「陽」，後一類屬性所指是「陰」，以此特質可以區分各種事 物。

早在周代，陰陽便已經用來解釋自然現象，儘管陰陽之內涵細節不算清楚。

如《左傳》中，醫和以「天有六氣，降生五味，發為五色，徵為五聲。淫生六 疾」（〈昭公元年〉）和「則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行。氣為五味，

發為五色，章為五聲。淫則昏亂，民失其性。…民有好惡、喜怒、哀樂，生于 六氣」（〈昭公二十五年〉）說六氣與疾病、情志的關係，表示天地中本有陰陽風 雨晦明之六氣為基礎，可用來解釋諸多事物乃至人的心理現象為何出現。又如

5 參劉長林：《中國系統思維》（北京：中國社會科學出版社，1991），P.283。

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魯僖公十六年春，發生五顆隕石墜於宋，以及六鷁退飛過宋都，叔興以為：「是 陰陽之事，非吉凶所在也。吉凶由人。」（〈僖公十六年〉）⁶以「陰陽之事」解 釋隕星掉落、六鷁退飛等罕見現象，認為這仍是天地自然現象，無關吉凶。《國 語‧周語上》記虢文公以陰陽兩氣的分布論時令：「古者，太史順時覛土，陽癉 憤盈，土氣震發，農祥晨正，日月底于天廟，土乃脈發。先時九日，太史告稷 曰：『自今至于初吉，陽氣俱蒸，土膏其動。弗震弗渝，脈其滿眚，穀乃不殖。』

稷以告王曰：『史帥陽官以命我司事曰：「距今九日，土其俱動，王其祗祓，監 農不易。」』」將整個宇宙視為交相融貫的有機體，因此陽氣蒸動會帶來土氣震 發，影響到農作物的生長，所以人也要相應有所作為。還有，記伯陽父以陰陽 之理來論天地之序、三川皆地震之原因，甚至關涉到國家興亡的預言：「周將亡 矣！夫天地之氣，不失其序；若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不 能烝，於是有地震。今三川實震，是陽失其所而鎮陰也。陽失而在陰，川源必 塞；源塞，國必亡。夫水土演而民用也。水土無所演，民乏財用，不亡何待？」⁷ 因為陽伏而迫陰，終使陰陽失衡而導致水土問題，將令民生大亂。《左傳》和《國 語》共同呈現傳統中國早已用陰陽論理的方式來解釋自然，大略可見到陰、陽 表現為自然界中兩股對立交流的勢力。

不過，陰陽不是只用來描述事物性質，所謂屬陰、屬陽也不是固定不變。

對陰陽二字來歷的討論，前賢已多論之，⁸從字形涵義來理解，「陰陽」與光影 明暗或地形向陽背陽有關。可知陰與陽乃相對而立，不存在無陰之陽或無陽之 陰：

（陰陽）「一分為二」不當解釋成一個實體切割成兩個不相干涉的部分，

而應理解為存有或存有物裡「內在」的兩個「相對的」、或曰「相偶」的

6 以上，《春秋左傳注》，P.1222、1457-1458。

7 以上，《國語‧周語上》（上海：上海古籍出版社，1978）卷 1，P.16-17、25-26。

8 例如梁啟超：〈陰陽五行之來歷〉，收於《古史辨》冊 5（台北：藍燈文化，1987）；鄺芷人：

《陰陽五行及其體系》（台北：文津出版社，1992）。

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原理。⁹

再者，根據日光照射的有無來分陰、陽，這一來源說法成立的話，陰陽二字本 身還包括「時」與「位」的考量，亦即用陰陽二分事物不是絕對的、靜態的截 然分立，隨著外在的時之變遷，或主、客體的位之移轉，就會有陰陽的交替、

轉換。兩種相反的事物屬性，相互對立而互相依存，在運動中消長轉移，如此 考慮陰陽的話，便進入了辯證思想的範疇。

《周易》之卦爻便是由陰陽所組成，藉卦象談萬物在時空中的變化。〈說卦 傳〉解釋《易》之由來：「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩 地而倚數，觀變於陰陽而立卦。」是古人以大量的卜筮經驗歸納萬物變化的現 象，貫以變化之理並加以掌握。〈繫辭上〉說「一陰一陽之謂道」，《周易》的確 是以陰陽概念來演繹宇宙與人事，用象數結構描述現象的起滅、發展和變化。

其中原則或可簡述如下：首先，六十四卦每一卦、每一爻都是表現陰陽，隨著 初爻乃至上爻，就是陰陽隨著時間不斷消長，象徵事物現象的陰陽屬性更易。

沒有永恆不變的陰陽、也沒有必然強勢或弱勢的陰陽。其次，陰、陽隱含的時、

位考量，在《周易》中發揮極致，例如得不得位指的是陰爻或陽爻是否在適當 的爻位上，是否與上下之爻有所承應，故得位者爻辭多稱為「中」、「中正」，顯 示此時的陰陽態勢恰好平衡適當。復次，〈繫辭下〉云：「乾坤其易之門邪？乾，

陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德，

以類萬物之情。」¹⁰即知陰陽不只作為區分萬物的基本性質，也是人類用以體 察天地法則的方式，人類看到陰陽合德的相反相成、配合無間，才知道天地乃 是具有規律的有機整體。「一陰一陽之謂道」便含有體性相對待的陰與陽相互的 一來一往，在相互作用的交感中又相互攝受的意義；「道」在此指謂陰陽之間交

9 陳德興撰：《氣論釋物的身體哲學：陰陽、五行、精氣理論的身體形構‧第三章》（台北：

五南，2009），P.97。

10 以上，《重刋宋本十三經注疏‧周易注疏‧周易兼義》（台北：藝文印書館，1965）卷 9，P.182-1 至182-2；卷 7，P. 148-1；卷 8，P.172-1。

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互作用與相互攝受所依循的形上律則。¹¹又，〈繫辭上〉以陰陽詮釋形物之「變 化」尚與人的主動性有關：

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見 乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。¹²

「闢」或象雙手推門而開，「闔」則象兩戶閂以重鎖。推開門戶，使光線射入，

物因而可見、可形象而形容之，此即「陽」之象，亦即「乾」之象。門戶緊閉，

門內之不可見即「陰」之象，亦即「坤」之象。¹³陰陽在此已經具有無窮變化，

而且還能影響事物的隱顯──隱或顯不是事物性質的轉變，乃是外在的觀察或 運用方式造成的現象轉變。此即表示，陰陽的態勢不只是自然現象的屬性或變 動原則，還可因為觀察者身處角度的不同、操作的不同而改變。「制而用之」、「利 用出入」點出人如果掌握了陰陽法則便可以利用陰陽。

由於《周易》中陰陽的變化性質，仙道常利用易理以解釋修煉變化或操作 藥物之陰陽以合於道。《周易參同契》已可清楚看到將易理應用於煉丹，略述數 例說明，如〈火記金丹章〉：「火記不虛作，演易以明之。」視「易」為煉丹變 化的中心規範；〈天地設位章〉云：

天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配 合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，

往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化于中，包囊萬物，為道紀綱。

以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。

乾坤為先天之體，《參同契》中以坎水、離火為乾坤或陰陽二氣具體的運用、展 現，故云「易謂坎離」。「周流行六虚，往來既不定，上下亦無常，幽潜淪匿，

變化於中」描述坎離、水火或陰陽彼長此消、相續不絕，周旋流行於時空之中。

「易」之能包囊萬物，乃因為易就是不同能量的勢力消長規律，「以無治有、器

11 李霖生：《辭與物：《易傳》釋物的秩序》，臺灣大學哲學研究所博士論文（1996），P.294。

12 《重刋宋本十三經注疏‧周易注疏‧周易兼義》卷 8，P.156-2。

13 參李霖生：《辭與物：《易傳》釋物的秩序》，臺灣大學哲學研究所博士論文（1996），

P.30-31。

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用者空」則點出變中不變的綱紀或場域。又如〈二氣感化章〉：「陽燧以取火，

非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二氣玄且遠，感化尚相通，何況近存 身？切在于心胸。陰陽配日月，水火為效徵。」¹⁴則把日月看成陰陽的代表，

泛指陰陽、水火等等諸能量形態。藉陽燧點火、方諸凝水來談到陰陽二氣的感 通，不拘於距離，同類即相感，身中或爐鼎中的水火也會相應於天地日月的陰 陽二氣。

在中國傳統思想中，「陰陽」是中國對宇宙中一切相互對立又相互依賴的兩 類事物之總概括，以陰陽指稱事物性質便已含有辯證發展的意涵。先秦以來，

陰陽不止是宇宙本體論上的基本觀念，也成為天文、曆算、醫學等學門共用乃 至共通的闡釋語言，深入各門學科理論的根柢。如《黃帝內經》即是繼承此一 陰陽觀念的脈絡發展而來，作為醫家理論的奠基。《素問‧陰陽應象大論》云：

「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始。」¹⁵是以抽 象的象徵符號歸納化約所觀察到的複雜生命樣貌，呈現出如何用陰陽觀念來掌 握生命與醫療的法則。

醫家視陰陽為宇宙最初的兩種型態，萬物生成的根本與開端，天地現象變 化的兩端；《素問‧陰陽應象大論》：「陰陽者，萬物之能始也。」能始，即本始 也。陰陽觀念之所以能用於人身，是因為一切生命都本於天地，人也不例外，《素

醫家視陰陽為宇宙最初的兩種型態，萬物生成的根本與開端，天地現象變 化的兩端；《素問‧陰陽應象大論》：「陰陽者，萬物之能始也。」能始，即本始 也。陰陽觀念之所以能用於人身，是因為一切生命都本於天地，人也不例外，《素