接下來，我們由宗教向度探討後現代另一個面向的認同。
為什麼要有宗教？佛洛伊德認為，宗教觀念「和文明社會的其他成就一樣，都是從 同一需要產生的，即從保護自己免遭具有絕對優勢的自然力量之害的必要性產生的」
(57)，另一個動機則是「竭力克服那些為人們痛苦地感覺到了文明：缺陷的欲望」(57-8)；
神聖的上帝建立的法規，能「減輕我們對生活中各種危難的恐懼」並建立道德世界的秩 序及正義的實現(弗洛伊德 71)。杜普瑞在《人的宗教向度》中認為「宗教態度最根本的 特質也許在於：對『現成』的存在不滿，以及嘗試克服當下的處境」(28)。
貝爾(Daniel Bell)說得好，宗教：
是人意識的有機組成部分：從認識上探索存在「一般秩序」的模式，建立宗教 儀式並使這樣的概念神聖化的感情需要，與他人建立聯繫的基本需要，與確立 自我的超驗回應的意義相聯繫的需要，以及面對受苦和死亡終極的存在需要。
(轉引自昆 219)
然而，從聖經來理解世界，基督教信仰所描繪的世界圖像呈現的完美和諧：「完滿 的、靜止的、等級的、秩序的、以地球為中心、以人為中心」(昆 83)的圖像，隨著十七、
十八世紀的科學發現而破碎；在現代主義中，人類曾經普遍認為存在著普世的、實用的、
進步的觀念；如第貳章所述，人們曾相信科學的進步及理性的態度是能幫助自我掌握知 識、理解抽象體系、掌握自身在社會上定位的。但是自從第二次世界大戰後，人們對於 科學帶來進步的烏托邦夢想已經幻滅，對於科學超乎控制的恐懼、人文社會及生態環境 的遭受殘害，使得人們自省：對於理性及技術的過度認同，使生命變得陳腐無生氣，「在 自我理解和理解世界之間，在內在的虔誠和外在的世俗性之間出現了裂縫」(昆 61)。因 而感覺迷失、對失落事物有所渴求、追尋那漸漸消逝的存在──宗教即是其中一個面 向。然而，六十年代，有關上帝之死的思想在美國和德國零星出現，自尼采(F. Nietzsche)
宣稱上帝被我們殺死了以後，虛無主義者便認為上帝不再有「任何創造性或保存性的作 用」(昆 222-3)。是否在後現代中，「世界的被遺棄由耶穌的被遺棄來實現」(昆 224)，我 們一無所憑，只剩下空虛與蒼白？
宗教是一超越現實的另一個實在界或是全然虛無？人類有沒有可能在這聖界中獲 得終極拯救、超脫現實的苦痛？《殺手的一日》中，在不斷強化之異化及貧困下，人處 於不協調、緊張對立、人性被剝奪的處境，因此墨西教(Mercerism)藉由神盒(the empathy box)的融合(fuse)儀式在撫慰人心上扮演了重要角色：「所有的生命都是一體，『沒有人 是孤島』」(狄克 160)；在疏離的生活中，人們唯有藉由一同受苦的融合儀式，「部份的 隱去了時空中所熟悉的環境及其限制，建立起他自己的意義世界以及這個世界自身的規 則」(昆 218)，得到和大家同在的一體感：「疼痛不算什麼。肉體雖然痛苦，但是心靈結 合在一起。我能感受出全世界每一個人的存在」(狄克 189-90)。然而，在融合儀式中，
為何必須受苦：為何總有石塊衝向、擊中融合者，甚至真的擊出傷口？杜普瑞說，在宗 教人眼中，日常生活總顯得「貧乏空洞，就像虛無面對存有一樣」(14)；而宗教「自存 在以來就有它隔離的一面：像原始的禁忌，印度的苦修主義，以色列民族的遊徙荒漠，
以及基督徒僧侶之退隱寺院」(杜普瑞 13)，所以我們可以解釋融合者透過神盒與與現實 中的常人隔離、藉由苦楚感受生命更深本質後才能再回到俗世。套句馬克思的話，這是
「上主以其淵深難測的智慧對被救贖者的考驗」(轉引自昆 400)。
而墨西教的撫慰作用是否如佛洛伊德所說「酷似麻醉劑的作用」(弗洛伊德 96)，或 如馬克思所言「宗教是人民的鴉片」，認為「宗教把注意力從現存世界及其轉變中轉移 出去，用來世的許諾來搪塞人們。宗教最終只具有鎮靜和麻醉的作用，以幻想來代替現 實的快樂」(昆 363)？
此處，讓我們先尋溯「墨西教」之聖經中的起源「摩西」的故事及意義。
在《出埃及記》中，寄住在埃及的以色列人受到埃及人的迫害：埃及人在大修宮殿、
神廟時，將以色列人當奴隸驅使；本來按照埃及國王命令，身為以色列男孩的摩西是必
須一出生就被殺死的，但卻巧妙地成為公主的養子；在西奈山腳下接受上帝神蹟的啟 示，要領以色列人出埃及、回迦南地方；埃及國王不想放棄以色列人的優秀勞力，上帝 便以使尼羅河變紅渾濁、幾百萬隻青蛙侵入民房宮殿、可怕蠅群侵襲、東西腐爛、惡性 疾病流行、冰雹毀滅作物、「死亡」使小孩一一死去等災禍，讓埃及國王答應以色列人 出埃及；在前受紅海阻隔、後有埃及追兵的情形下，以色列人開始信心動搖、責備摩西；
經由上帝耶和華顯現神力、使摩西手杖將紅海分出一條路、成功引領以色列人卻淹沒埃 及人後，以色列人始衷心信服上帝耶和華及摩西之指揮。
然而曠野的旅途中，以色列人不斷因缺乏食物與水的艱苦生活失去信心；上帝耶和 華指引摩西、以神蹟援助以色列人，使懷疑的人也逐漸信起上帝；在西乃山腳下，摩西 傾聽上帝教誨四十晝夜，但族人卻自造神像膜拜跳舞，摩西因此大怒且殺了三千人左 右；摩西第二次上西乃山後，頒布有名的「摩西十誡」。
在《出埃及記》中，埃及人對以色列人的迫害與利用，與資本主義中資本體系對個 體的迫害相符應；在後現代中，信仰的喪失與崩解也與出埃及途中信心的不斷失去相 符；在虛無的失重漂流中，無論在《出埃及記》抑或《殺手的一日》中，摩西都是一位
「鞏固即將崩潰的信仰，鼓舞正在墮落的民族重新站穩腳跟的人物」(山室靜 70)。而最 重要的，是在我們討論的後現代信仰上，摩西角色所象徵的意義。
對於墨西教，狄雷克的的心理轉變，應能很好地為這樣的疑惑提供闡釋。起初，由 伊蘭所說狄雷克「很少經歷融合」、「一直沒得到融合的訣竅」(狄克 190)來看，我們可 知他等同是個無神論者；在一天內報廢三個機器人、心裡充滿疲憊的情形下，他第一次 握住了神盒的握把，在荒涼的荒原上，和「雙眼充滿疲憊與愁苦」的墨西有了一番耐人 尋味的對話：
「我是你的朋友，」這老人說道。「不過你一定要支持下去，就像我不存在一 樣。你明白我的意思嗎？」他攤開空空的手。
「不，」狄雷克道。「我完全不明白。我需要幫助。」
「如果我沒辦法救自己，」這老人說道，「我還怎麼救你呢？」他微笑道：「你 還看不出來嗎？沒有『拯救』這回事。」
「那這是幹什麼用的？」狄雷克道。「你是幹什麼的？」
「這是要顯示給你看，」墨西道，「你並不孤獨。我跟你在一起。而且永遠如 此。去執行你的任務吧！雖然你知道那是錯的。」
「為什麼？」狄雷克道，「為什麼我應該去做？我要辭職去移民。」
那老人道：「無論你跑到哪裡去，大家還是要你做錯誤的事情。這是生活的基 本條件，要你做違反意願的事。……這是永恆的陰影，創造的一大重大挫折。
在生活中充滿這種禁制，宇宙中無處不是如此。」(狄克 196)
呼應資本主義中人的物化與商品化論述，我們較能了解為何文本中狄雷克感覺自己
「不斷做違背自己意願的事」；然而，當後現代中的人試圖尋回如中古世紀般代表穩定 的、統一的更高存在，來為不可靠的現實中、己身的惶惑尋找依靠與保護(如佛洛伊德 的說法)時，墨西，這位大家一向「相信」的、先知般的存在，竟被媒體(以費德雷為代 表)證明為虛假(狄克 224-9)；在信仰的崩解下，我們開始如狄雷克質疑「位格上帝」的 存在；是否真如尼采所說：「上帝死了，上帝永遠死了，我們已經殺死了他」？身處後 現代，我們是否「強烈地渴望擺脫祖先的信仰，同時又伴隨著強烈的罪疚感，就好像殺 死了上帝；對於上帝不再信仰，但又不能忍受上帝的缺席」(昆 472)？
漢斯‧昆認為，「上帝顯現為人的一種投射，是人的實體化的反映，在此背後並沒 有什麼東西於實在中存在」(317)，假使，如布希亞在《擬象與仿真》中所說：
如果上帝本身也可以被『仿真』，也就是說，如果上帝本身也是構成信仰的符 號，那麼情形又會怎樣呢？那麼整個系統就會毫無意義，它僅僅了一個巨大的
『擬像』……它不再同實在互換，而只同自身互換，這是一種沒有指稱和邊界 的不間斷的循環。(5-6)
是否，歸結到最後，宗教的意義誠如林建光所言：當墨西教在最後被發現是場騙局時，
「狄克似乎想暗指在高度發展的資本主義社會中，當人們的同情心被置換為疏離和支 配，即使是宗教也成為商品化的符號」(《顛覆性想像》123)？狄克是否藉此告訴我們「上 帝是人內在性質的顯現，是人所表達的，『被放棄的自我』」(昆 317)？果真如此，我們 是否應該聽從根據證據做出判斷的「理性」而捨棄「不顧相反的證據，仍舊堅持相信」
(葛瑞林 149)的「信仰」？
在媒體揭露墨西為假之後，伊西同再度「看見」墨西，並詢問他是否真的為假？墨 西說了一段耐人尋味的話語：
那是真的。他們研究做的很不錯，以這個研究為基礎，費德雷所揭露的事就相 當可信。但是他們必然很難瞭解為什麼任何事都沒改變，因為你仍在這裡，我 也仍然在這裡。
我剛才把你從鬼魅世界抬升到這裡，而且會一直支持你，直到你失去興趣為 止。你必然會停止找尋我，因為我絕不會放棄你。(狄克 234)
面對這樣的問題，宗教家們會告訴我們：即使後現代中，人在「面臨著所有存在者 的不確定性、世界的虛無性和死亡的不可避免性」(昆，《上帝存在嗎？(卷下)》111-2) 時，仍舊「存在著人的可能性，通過自由的決定及死亡的決心，接過其空虛的存在，從 其自身中超越出來，以期用這樣的方法達到他真實的自我」(昆，《上帝存在嗎？(卷下)》
面對這樣的問題，宗教家們會告訴我們：即使後現代中，人在「面臨著所有存在者 的不確定性、世界的虛無性和死亡的不可避免性」(昆，《上帝存在嗎？(卷下)》111-2) 時，仍舊「存在著人的可能性，通過自由的決定及死亡的決心，接過其空虛的存在，從 其自身中超越出來，以期用這樣的方法達到他真實的自我」(昆，《上帝存在嗎？(卷下)》