所以如果我們說，「啟蒙思想中的主體是普遍主義的、本質論的，它抽離了原有的 歷史情境，而且宣稱它抽離原有歷史情境後的正確性，想要將之永恆化」(黃瑞琪 173)，
而現代主義渴求再度發現、獨立創造一種人性的哲學、政治意識形態或美學形式以定位 我們的存在、供我們處理「未來」的話，後現代徹底的粉碎了這些期望，我們生存在一 個被資本主義、跨國企業支配的世界，以往現代主義的理論模式已不一定能適用；我們 也對以往的意識形態方式失去信任。就像後現代都市及建築使人失去方向感，我們也失 去定位，欠缺詹明信所稱之「認知地圖(cognitive maps)」(《晚期資本主義》74)，對內 在的生活感到迷惘，對事物不再有以往強烈的感覺，即詹明信所稱之「情感的消退」(《晚 期資本主義》35)。在後現代社會中，自我粉碎為無數的碎片，也就是說，在後資本主 義社會中的人「只存在當下，沒有任何記憶，記不起自己是誰，也搞不清楚自己為何行 動。歷史停滯了，現實零散化，生活中充斥著商品的無窮複製」(蔡錚雲 93-4)。蔡錚雲 並引用拉岡的理論來說明：他認為「拉岡的『自我』(ego)指的是一種物像(reified object)，
代表我們的視見(look)」(158)，而「主體」(subject) 則表現為「一種分裂或緊張的關係 (schism tension)，是欲望所在」(158)。構成自我的主體「不再只是綜合對立的崇高自由，
更是造成矛盾分裂的慾望衝動」(158)。他並且配合拉岡的鏡像論來說明擬像與現實的辯 證過程：
封建時代的符號，有如尚未發現鏡子的嬰兒，符號與被指物之間那種穩定的關 係，忠實的反映著社會階級中，表面上是清明，其實是一種混沌的不分。工業 革命後的現代社會，有如兒童把玩鏡中影像的時期，從穩定的模式中破繭而 出，以隨意創造的符號來模仿自然，其意不在認識世界，而是複製世界。一旦 從自然的模仿到模仿自己所形成的無窮複製，便開啟了代表客觀知識的自動化 (automation)的可能。(蔡錚雲 160-1)
在以往的價值系統遭質疑之時，曼斯菲德認為後現代的感覺是「恐慌」(panic)、「恐 懼」(fear)、「機遇」(accident)；「恐懼驅策我們進入一不能自制的消費主義，且隨後成 為一種癱瘓無力」(168，170)；就如哈桑所指之「無我性、無深度性(Self-less-ness, Depth-less-ness)」，內在缺乏凝聚及穩定核心的我們，將認同建立於我們與外在不斷轉 換的環境間的「隨機行為」；於是，後現代主義提供「挫敗及壓力在強烈的、高度感官 快樂的、恆常更新的耗盡之中淨化的作用」(曼斯菲德170)，因而產生不斷轉換甚至混 雜、斷裂的多元認同。
所以，後現代主體究竟是否如佛洛伊德所說，是個體真實的符碼及穩定的認同、我 們從中可以看出父權、階級、文化之具體化，或是類似傅柯所言：被權力殘忍操弄、而 僅僅是性別、身體或政治的建構物？或者，主體「對於後現代文化『支配』來說，它們 是交易(marketing)無止盡擴張的機會」(曼斯菲德172)？
讓我們回到《殺手的一日》。如果說，笛卡爾的主體是一不證自明的自發性的思考 主體，那麼《殺手的一日》解構了將人類視為笛卡爾式主體的想法。首先，如前所述，
由人類須依賴情緒器官來看，後現代否認人類在掌控自身時擁有主體性；其次，舉伊西 同為例，因為「他的遺傳因子有問題……更糟的是他無法通過最低的心理機能測驗」(狄 克19)而被歸類為「雞頭人」(chickenhead)，無法移民外星，而且「還有很多雞頭人遠比 伊西同愚蠢，他們根本找不到工作，都被關在一處監護所內，名叫『特殊技藝研習所』……
『特殊』這兩個字自然有深一層的用意」(狄克19)。「心理機能測驗」是何種機構提供 的？將人歸類又是為了何種目的？很明顯的，我們可以援用傅柯的理論闡述，他認為「主 體」一詞有兩個意思：「透過控制及依賴而服從於別人，和透過良知和自我認識而與自 己的身分相聯結。這兩種含義都意指一種使個人屈從及隸屬的權力形式」(《米歇爾‧
傅柯》212)；資本主義中，較個體先行的權力建立一套篩選的機制──符合的，給予其 權利移植外星以促進資本利益；不符合此標準的，喪失此一權力；這套機制是如此細微、
滲透至生活中，以至於個體無能抗拒。在受到歧視之下，伊西同對自己的主體認同極端
負面、無力：「也許在我沿著進化階梯倒退而下，或當我沉淪到特殊份子的鬼魅世界」、
「他的智力和精力日漸衰退，就像地球上其他特殊份子一樣，拼命往山丘上爬動，最後 變成一堆活廢物」(狄克78)。如曼斯菲德所說：
主體因為強迫的遷移、都市化及剝削將遭受的混亂、疏離及壓迫，它自己將在 主體或心理學理論的迷惘中，發現關於失去及慾望(在心裡分析的實例中)或無 能為力及強迫的合理性(在傅柯的實例中)之理論的反射。(174-5)
另外，我們也來看看機器人在後現代資本主義中暗喻的主體性關係為何？
如前所述，機器人被大量生產、改進的原因是為了配合企業的外星殖民計畫，不管 這個計畫是如何揉和著懷舊情緒、以人類本位溫情訴求作偽裝，我們還是可以看出本質 上它將機器人視為役使的「物」：
電視機吼道：「讓南北戰爭之前的太平日子重回到南方來吧！既可以當貼身僕 人使喚，也是永不會疲乏的耕田幫手。訂做的機器人──專為你個人特殊需要 而精心設計──在你一到達的時候就免費贈送。設備齊全，完全按照你離開地 球之前所指定的樣式製造。這個絕對忠心，從不找麻煩的機器人可以陪伴你從 事最大也最勇敢的冒險，這是人類歷史……」它一直嘮叨個沒完。(狄克 17-8) 雖然有感覺、有改變命運的意志，機器人仍被置入資本主義中成為商品，這暗喻著 個體在資本主義中必須具備身份以利資本主義操縱，因為「增長快速的自由市場經濟需 要自主的個體作為它的基礎社會單元」，如果「由共有的及家庭的認同中分離出來，可 能會影響企業家、勞工及資本主義本身的運動的絕對自由」(曼斯菲德174)，所以，幾乎 所有後現代中對個體的召喚都是與公眾認同、通俗文化結合，以幾乎無法察覺的方式影 響著我們、召喚我們成為其中之一部分。而在羅瑞琪的一番話中，更能看出喪失主體性 的感受：
「我實在不知道，也沒法知道。懷孕是什麼感覺呢？生孩子又是什麼感覺？我 們不出生，也不成長，無所謂生老病死，只像螞蟻一般腐朽，然後又像螞蟻一
般製造出來，那就是我們的一生。……機器並沒真的活過！」她的頭扭到一邊，
高聲道：「我沒活著！」(狄克 210)
再者，就人類狄雷克來說，他身兼雙重身分：一方面，在殖民政策容許製造機器人 的情境下，介於既得利益的企業和代表公權力的警局的詭譎互動中，他等同於是一個牽 制者：如果他無法藉由馮格特測驗辨認出機器人，羅森公司得將所有連鎖六型機器人收 回；另一方面，對於機器人來說，他是殺手，然而這兩種看似重要的角色是可以被替代 的：在他之前，殺手何大偉在緝捕機器人時脊椎被雷射撃中，狄雷克馬上取代他的位置；
在此，主體是處於欲望和權力之下在判斷力和處理上受到制度操縱的客體、隨時可被替 代的功能性角色。所以，當我們再度審思人/機器人的模糊分界時，也許我們必須跳脫 此侷限的二元對立，思索這樣的安排在後現代中所彰顯的意義：如同張凱滿所說：機器 人存在除了「在愈發缺乏人性的世界中……提醒我們人性的本質」(42)，也讓我們反思
「自己和他們沒什麼差別：我們也被自己所設定──我們是多種文化力量的產品」
(33)；呼應布希亞擬像世界真實與想像之間差異已消失的「超真實(a hyperreal)」──「主 體與客體、積極與消極、目的與手段、真實與再現：真假……之間的兩極區分與界線通 通瓦解」(黃瑞祺 135-6)，傳統立基於真實與非真實間清楚界限的、先驗的、自知的人 類主體已被解構。林建光說：「狄克小說中機器人和人類模糊不清的分野，其實是對於 他所生活的特殊歷史階段，亦即後資本主義階段的疏離反射」(《顛覆性想像》112-3)8； 黃瑞祺說：
後現代主義……質疑它(啟蒙思想中超驗的主體)的正當性，因為此一主體所代 表的不過是某一特定的文化、階級、種族及性別。於是在區分現代性與後現代 性時，主體之死成了一個重要的指標。(173)
如同後現代主義者不認為世界是個整體，後現代的主體性在不確定性(Indeterminacy) 的氛圍中也是分裂、破碎、零亂且片段的。