從二十世紀中葉起，人們就注意到了「認同」問題。羅洛‧梅(Rollo May)說：「在 二十世紀中葉人們首要的問題是空虛」(轉引自昆 508)：經濟的崩潰、政治的危機、人 口過多及糧食不足、全球原物料不足及通貨膨脹、核子潛在危機及對環境的威脅、極權 國家的軍事獨裁及壓制人權……導致我們生存的這個時代典型的精神官能症已非佛洛 伊德所言之性壓抑及罪疚感，而是「方向的缺失、規範的缺席、無意義感和無價值感……
更是一種道德和宗教情感的壓抑」(昆 508)；社會學家包曼(Zygmunt Bauman)認為，因 為後現代社會創造了極端的焦慮形式，它需要相對需要極端的安慰形式：後現代社會創 造了個體消費文化，如包曼所言：其「選擇的苦惱」導致個體的生活產生「無法忍受的 不確性及自我陶醉的空虛之模糊感知(a vague perception of their narcissistic emptiness)」
(轉引自史蒂文 161)；所以我們生活於一個「信仰衰落的時代」：「信仰已被不信所代替，
聖經為理性所代替……天堂為世塵所代替……地獄為物質上的苦惱所代替，基督為人所 代替」(昆 327)；而彷彿接續布希亞關於「擬像」的論述，漢斯‧昆說：「我們已經廢棄 了真實世界：可是存留下的又是一個什麼樣的世界呢？也許是表象的世界？……但是 不！和真實世界一樣，我們也廢棄了表象世界！」(《上帝存在嗎？ (卷下)》313)。在 虛無之外，我們能試圖找到什麼？
接續前一節所述，人們必須在對經驗世界的不滿之外，找到認同。「戀物」當然是 通俗文化中為人易接受、也常見的現象，在此之外，人類仍能選擇是否對於找到如同霍 克海默所認為的，在精神苦楚之外的希望：
宗教記載了無數人面臨無窮無盡苦難和委屈時的希冀、渴望和譴責，它使人懂 得「他是一個有限的存在，他必須受苦和死去，但是在受苦和死亡之上卻有著 這樣的希望：這塵世間的存在也許不是絕對的，不是終極的實在」……在另一 方面，仍然存在著「對彼岸世界的渴望」。(《上帝存在嗎？(卷下)》107)
哈佛大學社會學家貝爾(Daniel Bell)也認為，在後工業時代，根本問題是：「人面臨 技術和文化的衝突，是否能找到一條『阿基米德定理』去理解或評判人的存在」(轉引 自昆，《上帝存在嗎？(卷下)》219)？此處，容我引用美國小說家梅爾維爾(Herman Melville,1819-1891)的話說明信仰的必要：「信仰就像胡狼，在墓碑間覓食，從已經死去 的懷疑中，收集它賴以維生的希望」(轉引自葛瑞林 148)，阿多諾說，只要嚮往它，「希 望就能夠給不再幻想的世界帶來一種意義，以致我們不再因注視虛無而遭受痛苦」(轉 引自昆，《上帝存在嗎？(卷下)》517)。
在聖經《以賽亞書》五十一章 6 節中所宣告的天和地的流逝：「天會像煙那樣消失，
地會像衣服那樣破損，其居民像蟲那樣死亡」十分巧妙地對應狄克小說中的末世景象，
然而，如果我們不欲在虛無主義中繼續沉淪，如果我們想要找到人之無可取代的價值及 尊嚴感，《以賽亞書》後續的諾言又給了我們一絲希望：「但我救援會永遠持續下去，我 的正義永無止境」(《以賽亞書》五十一章 6 節)。
後現代思想家李歐塔說：「只有擁有這片『無人之境』，人才成其為人。在那方土地 上，他未必孤獨」(利奧塔 75)9。在宗教中，「主體不斷地被特定的客體所修正，而客體 也為主體所修正：在不斷地分化出矛盾和否定中，在不斷上升到更高的層面中」(昆 230)；所以，當狄雷克經歷一切、在荒原上感覺與墨西實為一體後，他領悟到：「在山 丘上經歷過那一切之後，實在沒什麼事好在意的」，「那是墨西獻身死亡的地方，也是他 勝利接近顛峰之處。最後整個偉大循環也在此結束」(狄克 256)；在荒原中發現的蟾蜍 也給了他關於生命的體悟：
原來這就是墨西所看到的東西……這是我們不再能辨識的生命，牠很小心埋首 於白骨堆成的死亡世界中。在這宇宙的每一個角落墨西大概都感覺出生命存 在。現在我已經知道了，他心想，而且透過墨西的眼睛觀察這世界之後就永遠 不會停止。(狄克 258)
狄雷克自身即是墨西。透過墨西的雙眼，狄雷克能自己安排、找到象徵生命的蟾蜍。
文本末尾，「滿臉惺忪和困惑的神色，好像一連串的戰鬥經過多年之後才結束」(狄克 264) 的狄雷克，不需藉助情緒器官的幫助，就已得到「長期的平安」(狄克 264)，意指人類 仍能藉由重新尋獲的認同，建立自我的主體性；林建光認為，狄克筆下的社會所欲發揚 光大的，其實是「主體與客體合而為一的群體感」(〈後期資本主義文化寓言〉122)。當 現實擬像讓我們對真實的認知與信任已然崩解，唯有認同滲透於主體性深處的此種精 神，才能在後現代中重新發現人的認同及定位。