第二章 玩具作為童年親子關係的中介物
第一節、 從玩具的發展看其存在的意涵
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第二章 玩具作為童年親子關係的中介物
玩「遊戲」，為人生童年成長、發育階段的有益行為，透過遊戲孩子在其中 享受樂趣、探索事物及學習，而「玩具」則在孩子遊戲世界中，扮演著重要的地 位。「玩具」（plaything、play material、toy），古人又稱「玩物」、「玩器」，
今人泛指可用來玩的物品，大多指兒童遊戲使用之物，西洋人特別注重其啟發兒 童心智的教育用途，日本人則把裝飾用的擺飾也叫「玩具」（倪寶誠，2003：2）。
過往玩具可以是自然物體，即是沙、石、泥、樹枝等等的非人工東西，但現時更 多指工廠生產的人工玩具，如填充玩具，玩具汽車、飛機、船、槍等等。然「玩 具」作為一種當代科學知識所建構的技術物，本質上即承載了各種複雜社會、教 育與文化的意涵（倪鳴香、張煜麟，2009：11）。每一件玩具蘊含了各時代童年 的文化價值，及童年智慧的結晶，間接反映了其童年生活的環境與物質條件。
玩具是童年生活的重心之一，也是成長過程中協助的學習工具，玩玩具在人 類社會中常被作為一種寓教於樂的方式，藉著各種玩具的把玩形成兒童不同的遊 戲行動及遊戲內容，兒童便透過遊戲學習到社會事物以及生命，藉由與玩具之間 的互動，幚助兒童在各方面有正面及積極的發展。然而兒童玩具並非一開始被視 為有價值以及應用於教育，是受到社會、經濟、文化環境等等影響，玩具與兒童 發展的關係才逐漸成為父母與教育工作者的關注。以下章節逐步論述從玩具的發 展看其存在的意涵；第二節：歷史中的布娃娃；第三節：玩具是童年親子關係的 中介物。
第一節、從玩具的發展看其存在的意涵
玩具的起源，充分顯現了人類創作的天性，也是藝術、文化的表現。物品產 製原是來自人類自身最基本需求，但隨著不斷產製、增衍，遂成為複雜社會的反 映，從玩具的造型可以反映出社會文化與藝術風格，以特定的符號形式傳承下 來。就考古發掘材料來看，中國民間玩具的濫觴和雛形至少可以追溯到新石器時
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代的原始文化創造，乃至於更早的時期。對於原始社會文化遺存中具有玩具功能 的實物，應當看作是中國民間玩具的萌芽，證實了中國民間玩具有久遠的歷史（呂 品田，2002：1）。換言之，玩具起源的社會基礎應該是一個歷史的範疇，且兼具 其背景與意義內涵，並與人類社會的發展與進步保持著緊密的聯繫。《中國民間 玩具簡史》、《民俗玩具》兩本書中探討玩具的起源，分析三種較為重要的發展方 向，來理解玩具存在的意涵。
王連海及倪寶誠兩位學者以各種學科探討「玩具」的起源，根據人類學、社 會學的研究，玩具的誕生與人類的遊戲活動存在著密切的關聯。西安半坡村仰紹 文化遺址中發現了為數眾多的兒童葬墓，隨葬的石球和陶球被認為是兒童生前的 遊戲器具。類似的球類玩具在大溪嶺文化遺址、屈家嶺文化遺址和龍山文化遺址 中都有發現。經考古學家鑒定，半坡村兒童墓葬出土的陶球、石球是當時狩獵業 的重要工具——投打彈丸，主張這些遊戲器具乃為原始勞動工具的轉化。該考古 的資訊指出原古孩童的遊戲與生產勞動之間存在著非常重要的聯繫。一般而言，
遊戲是人類物質生活得到相當滿足時而產生的一種有意識的娛樂活動；它依賴於 生產的提高和物質條件的相對穩定。遊戲是勞動中的插曲。遊戲的內容反映對過 去勞動成果的肯定和對未來勞動成果的嚮往。史前文化遺址出土的陶球和石球，
說明了遊戲器具直接來源於生產工具。遊戲成為勞動的產物。它不但是人類在改 造自然、改造自身生活的進程中用以調節節奏、獲得休息的手段，同時也是對未 來勞動的準備。
另外，從民俗學的大量資料顯示出了風俗習慣對玩具的起源有重要的作用。
許多的民間玩具起源於民俗活動，例如：端午節小孩佩掛的香包、元宵節的花燈，
這些產生於民俗的玩具，以成為節日的重要標誌，成為民族節日的傳統內容。一 但形成相對穩定的物質型態則又反作用於民俗活動，使民俗的內容更加豐富、穩 定。原始社會的先民群體因為有共同的利益與願望，需要一定的束縛性公約來維 持生產活動與生活的秩序。玩具貫穿於信仰民俗、歲時節令民俗、人生禮儀民俗、
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生產民俗和商業民俗之中，在人們生活中佔了重要的影響力及代表性。許多誕生 於民俗活動的玩具因具有頑強的生命力而逐漸轉變為著名的民間工藝，至今依然 流傳民間如：端午節小孩佩掛的香包、布老虎；元宵節的花燈；春節的花炮等，
這些產生於民俗的玩具，儼然成為節日的重要標誌，成為民族節日的傳統內容（參 見圖 2-1-1）。
圖 2-1-1：民俗的玩具中的香包及燈籠
「玩具」的第三個起源來自宗教的玩具。這些觀點主要立基於人類最初的信 仰是寄托在神靈上的。人們對於祖先的崇敬與信仰，和民族的禮教發生了統一，
融合成一種自發的宗教意識，信奉神靈的人們報以寄托精神的型態。最初的祀 神、娛神用具只是借用了當時的生產資料，如水、火、獸骨、石器及各種生產工 具。經過長期的篩選和創造才逐漸形成相對固定的法器之類的物品。這些宗教的 用具在特定的條件之下就有可能轉化為民間玩具（王連海，1991：1-5；倪寶誠，
2003：8）。民間玩具藝術與中國文化的基本理念、價值取向、功能結構以及品質 形態緊密相聯，以至應該說。它既是中華文化的基本理念的表現形式，又是中華 文化精神生生不息的傳播媒介。從三種起源可以觀看，「玩具」是為了適應人類 的生產生活需要而被創作出來的娛樂器具。這種創作活動不只發生在原始社會時 期，不僅創造出原始的玩具，而是隨著人類社會的發展在不斷在發生、發展。
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從歷代人類社會的變遷，玩具也逐漸的發展以及變化。商代以來，出現以泥 偶為戲玩的風俗，其造型風格與新石器時期的玩具有明顯連繫。春秋戰國時代，
手工技術的提昇，增進人們對生活娛樂的需求，手工商業的興盛有助於民間玩具 的發展與出新。漢代時期出現了最早「兒童玩具」的文字記載，1此時代的玩具 多以泥陶玩具，偶製俑業在此非常盛行，與以偶祭祀墓葬的社會風氣不無關係。
魏晉時代的民間玩具在品質和技藝有進一步發展，出現如瓷塑動物等精巧的玩 具，民間的縫布玩具也大約於此期出現。隋代的民間玩具為陶塑動物，體現了古 代玩具塑造技藝一脈相承的傳統。唐代玩具遺物甚多，品類豐富。出土的瓷塑表 明唐代玩具藝術已達到相當高水準，玩具對唐代社會生活的影響，已在文學故事 中有所反映。2宋代，是民間玩具藝術的全盛時期，玩具的豐富幾乎包羅後世民 間玩具所有材質、功能和題材品類。玩具生產的興盛和消費市場的繁榮，產生對 行業組織的要求，在城市中發展的民間玩具具有較強的商品化傾向，一些著名玩 具產地的形成與商品交換因素的增長不無關係，例如陜西、廣州等地區，以出產 玩具而著名。元明以來，玩具朝向精緻化方向發展，元代民間玩具生產尚有一定 規模且繼承了宋代傳統。明代復立漢人的政治、經濟和文化從而迅速發展，帶來 玩具藝術的復興，各種玩具品類都能發揚光大，專業化的玩具產地不斷的著稱於 世，耍貨藉由藝人或攤販流布更廣，另外技藝的提昇，精緻化的提高部分玩具轉 化為雅玩。民間玩具在清代發展至高峰階段，其生產格局、風格樣式和技術品類 已基本完備（王連海，1991；王冠英，1993；呂品田，2002：1-3）。歷代社會的 變遷改變玩具的樣貌，間接述說了當年代的文化及經濟發展狀態，成為人類文明 發展的具體反映。
從各時代的玩具中，看出玩具是民族傳統生活形態的縮影，不管是從玩具的 外觀、製作的方式、材質、功能等，展現出各時代地域文明及文化的軌跡，然本 世紀初鴉片戰爭、辛亥革命隨西方資本主義勢力的東漸，中國傳統民間玩具藝術
1 《潛夫論》所謂「巧詐小兒」的「泥車瓦狗諸戲弄之具」。
2 《廣異記》中的韋訓的故事，知道當時有用絲帛製作的人形玩具流行。
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的衰變逐漸開展，社會上封建自然經濟的解體、手工生產方式主導地位的喪失和 民眾生活方式的改變，許多傳統技藝失傳、大量古老品種樣式消失，許多專業產 地減產停業，眾數能工巧匠歇手轉行，致使民間玩具藝術不斷衰落。
與人類遊戲欲求心理以及社會文明教化密切相關的玩具，在民間獲得了充份 的發展。呂品田學者談論到民間玩具的內涵，因中華民族以其深刻的人文精神、
達觀的人生態度和淳樸的鄉風土俗，化育造就了民間玩具（2002：1），換言之「玩 具」，是中國民間游藝文化的物化形態。玩具廣泛流行於民間並典型地體現中華 傳統文化和藝術特徵、供孩子或普通勞動者娛樂的，另外不僅代替成人來和孩子 玩耍，也代替文化向孩子傳達促進他們成人的信息（呂品田，2002：286）。
社會在飛速地發展，人們對物質文化的需求不斷地提出了更新的要求，玩具 在人類社會生活中佔有重要的位置。誠如王連海在《中國民間玩具簡史》中，提 及到當代玩具的發展離不開對傳統玩具的繼承與革新、民間玩具的豐富內容和多
社會在飛速地發展，人們對物質文化的需求不斷地提出了更新的要求，玩具 在人類社會生活中佔有重要的位置。誠如王連海在《中國民間玩具簡史》中，提 及到當代玩具的發展離不開對傳統玩具的繼承與革新、民間玩具的豐富內容和多