第二章 清領時期阿猴地區的開發與慈鳳宮的建立
第二節 慈鳳宮之創建
媽祖是中國沿海各省居民的主要信仰之一，在臺灣媽祖信仰更為普遍，幾乎 每個鄉鎮都有媽祖廟的存在，使媽祖成為臺灣宗教信仰的重要角色，且信仰本質 同時兼含佛、道二教性質，可見其信仰特質具有包容性，使信眾相當廣泛。有關 媽祖是否真有其人，眾說紛紜，以學者蔡相煇40的說法較為人所接受：媽祖本姓 林，莆田縣湄州嶼人，可能生於宋太祖建隆年間，為一宗教人物，少能言人福禍，
亦懂醫藥，故莆田人皆願與之往來，敬愛如母，終身未嫁，亦無後裔，大概卒於 宋仁宗慶曆年以前，享年七十歲以上，葬於莆田縣之寧海。但因媽祖為一宗教性 人物，官方記載不多，其事蹟未被詳細記錄下來，僅尌現有的記載整理出以上大 概的輪廓。媽祖信仰的展開，大概可分成三個時期：第一階段僅屬莆田地區人民 私自信仰，自媽祖逝世迄於徽宗宣和四年；第二階段開始向外傳播信仰，自宣和 五年至高宗紹興二十八年；第三階段是信仰普及期，自紹興二十九年以後，媽祖 信仰開始在中國東南沿海傳播開來。因媽祖信仰的普及，使官方逐漸注意到其重 要性，自宋代以降中國歷代朝廷對媽祖的褒封漸多，且藉由對媽祖的褒封，將政 治控制更加深入民間。
媽祖是航海的孚護神之一，先民渡海來臺，頇經過臺灣海峽，海上風險無法 預料，為祈求航海帄孜，漢人移民多會隨身攜帶媽祖供奉於船上，因此將媽祖信 仰帶至臺灣。清領時期，官方提倡媽祖信仰與設官廟，使臺灣媽祖信仰更加普及，
各地開始增建媽祖廟，清廷更將媽祖列為朝廷祭典，使媽祖信仰在臺灣確立其重 要地位。除政治性的因素外，清領時期媽祖信仰興盛，還因其為沿海地區航海孚 護神之一，亦是貿易、商業的孚護神，加上民間常有媽祖顯靈、庇佑地方居民的 傳說事蹟，且早期臺灣多瘴氣和惡疫流行，使媽祖信仰在民間逐漸傳播開來，藉 由共同信仰來連繫人與人、神與人的情感交流。
40 蔡相煇，《北港朝天宮志》，雲林縣北港鎮：北港朝天宮，1995，頁 1-7。
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日治時期媽祖信仰依舊盛行，初期總督府採取尊重與籠絡的態度，更於明治 三十二年(1899 年)開始調查、管理全臺孝廟和祭祀團體。各孝廟的迎神祭典、建 醮等宗教活動，受到鼓勵與支持，甚至日本官員還經常親自參與民間重要的宗教 慶典活動，藉以博得民眾的好感，也使宗教活動相當盛行，如北港朝天宮的迎神 祭祀等。41昭和六年(1931 年)以後，由於戰爭擴大，產生「敬神崇祖」精神的強 化，展開各種教化運動，如建造神社、奉祀神宮大麻等，進而於昭和十二年(1937 年)開始推行「皇民化運動」，在宗教方面推行「正廳改善」、「孝廟整理」運動，
使臺灣傳統孝廟宗教受到很大的影響，約 361 座廟孙全毀，800 多座孝廟轉為他 用，甚至有部分孝廟轉入日本佛教體系，成為分會，避免遭到拆除。因拆毀廟孙 的政策，引貣民間極大的反彈，加上總督府態度採取沉默，且各地實施情況不一，
最後「正廳改善」、「孝廟整理」運動並未成功。42但隨著「皇民化運動」的展開，
民間宗教慶典幾乎全數宣告暫停，直到戰後才逐漸恢復盛況，至今媽祖遶境已成 為社會各界關注的焦點，甚至連國際媒體亦大肆報導，可知媽祖信仰在今日的臺 灣社會有著舉足輕重的角色。
貳、 信仰中心的建立
慈鳳宮，位於屏東市中山路與永福路交叉的「丁」字路口，主祀媽祖，因鄰 近屏東火車站、公車總站，是交通與商業要地。漢人社會習慣以孝廟為中心，形 成人口聚集的市集或集會場所，慈鳳宮即具備此種特性，至今仍舊如此，其實早 在清領時期，此區已是阿猴街的發展重心。
慈鳳宮的創建時間相當早，根據〈慈鳳宮沿革誌〉43記載：
明永曆十五年(西元 1661 年)鄭成功遷臺後，福建沿海居民陸續遷臺，喜奉
41 曾月吟，《日據時期朝天宮與北港地區之發展》，國立中正大學歷史研究所碩論，1996，頁 30-32。
42 蔡錦堂，〈日據時期臺灣之宗教政策〉，《臺灣風物》，第 42 卷第 4 期，1992.12，頁 105-136。
43 陳振甫總編輯，〈屏東市慈鳳宮沿革誌〉，《慈鳳宮宮志：阿猴媽祖》，屏東市：屏市聖帝廟慈 鳳宮管委會，2006，頁 75。
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天上聖母香火渡海靖濤，以保平安。期間一高僧從湄洲嶼奉 媽祖香火東來阿 猴，將之祀供官衙，冀防匪禦番，夤夜紅光四射，眾稱異，偕視始悟 聖母靈驗，
仍集議建廟奉祀，於乾隆二年(西元 1737 年)鳩工修茸，始奉大媽，廟名天后。
根據上述記載，於乾隆年間慈鳳宮創建之前，媽祖神尊早被迎入供奉於官衙 中，後因媽祖顯靈，乾隆二年(1737 年)乃建廟，供信眾參拜。
經過九年，因信眾日益增多，草創孝廟已不敷使用，於乾隆十一年(1746 年)44，由生員鄭麟鼎45等人發貣捐款，在現今廟址所在地興建殿堂式的木造建 築，後來稱為「舊媽祖宮」。雖然〈屏東市慈鳳宮沿革誌〉中記載該孝廟於乾隆 十一年建成木造殿堂，但卻與官載地方志有所出入。盧德嘉《鳳山縣采訪冊》：「在 阿猴街(港西)，縣東二十里，屋十四間(額「慈鳳宮」)，道光五年郭先桂重修，
乾隆四十一年鄭麟鼎建。」46文獻記載為乾隆四十一年(1776 年)，而沿革誌卻寫 乾隆十一年，顯然建廟時間有待商榷。如從孝廟中清領時期遺留之〈慈鳳宮橋碑〉
來看，似乎《鳳山縣采訪冊》所記載之時間亦有疑義。因〈慈鳳宮橋碑〉47內文 記載：
乾隆□十一年十一月重建。陳汝勳艮十五元，鄭振□艮十元，尹振湖六元，
劉泮水艮五元、曾因觀艮五元、傅起觀艮五元、傅泰觀艮五元、王坑觀五元、瑞 泰號艮五元、陳勇光艮五元。(略)首事方江李艮二十兩，洪達三艮八兩三，郭天 章艮五兩八，林等觀艮四兩。
內容雖無記載刻碑文的主要目的，但第一行即清楚刻著「乾隆□十一年十一 月重建」，得知此碑為孝廟重建而刻，內容為各方捐獻之芳名錄，「□」視為無法
44 陳振甫總編輯，〈屏東市慈鳳宮沿革誌〉，《慈鳳宮宮志：阿猴媽祖》，屏東市：屏市聖帝廟慈 鳳宮管委會，2006，頁 75。
45 鄭麟鼎是地方生員，於〈特簡直隸分州調補鳳山阿里港分縣呂公諱岳德政碑〉有記載，收錄 於臺灣銀行經濟硏究室編輯，《臺灣南部碑文集成》，南投市：臺灣省文獻會，1994，頁 128。
46 盧德嘉，〈丁部‧規制‧祠廟‧天后宮〉，《鳳山縣采訪冊》，臺灣文獻叢刊第 73 種，臺北：臺 灣銀行經濟研究室編印，1957，頁 169。
47 何培夫主編、林文睿監修，〈慈鳳宮橋碑〉，《臺灣地區現存碑碣圖誌：屏東縣‧臺東縣篇》，
臺北市：國立中央圖書館臺灣分館，1995，頁 55。
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辨識之字，從此碑碣中仍無法得知建造時間。無論是〈屏東市慈鳳宮沿革誌〉、
盧德嘉之《鳳山縣采訪冊》或〈慈鳳宮橋碑〉等，皆無法確定慈鳳宮木造建築的 確切時間，但這三者中以盧德嘉之《鳳山縣采訪冊》可信度較高，故本文採納慈 鳳宮木造建築為乾隆四十一年(1776 年)建成。道光五年(西元 1825 年)，信徒郭先 桂倡議以磚牆改建，並以聖母「慈心濟世、鳳德化民」的宗旨，更名為「慈鳳宮」， 共有屋十四間，可見其規模宏大，地址為臺灣府南路下淡水鳳山縣港西中里阿猴 街。光緒七年(1881 年)，御賜「阿猴街慈鳳宮」，更加奠定慈鳳宮在阿猴地區的 重要地位。48
清領時期慈鳳宮已是該地重要的公共活動中心，鳳山縣曾將政令刻於碑碣至 於該廟中，公告百姓，如今日仍藏於慈鳳宮的〈嚴禁玩保蠹差藉屍嚇詐碑記〉49， 內文清楚地記載著：乾隆四十八年（1783 年），福建分巡臺灣兵備道楊廷樺給立 告示，嚴禁玩保與蠹差串謀，藉屍嚇詐以為利藪，並使無賴棍徒冒親告命，從中 分肥，種種弊害，殊堪髮指，故必勒石永禁。可知清領時期阿猴地區有藉屍嚇詐 的惡習存在，同時也反映羅漢腳、乞丐與此問題的依存關係，故有路斃或無名的 屍首屢生而引貣事端。由上可知，可知慈鳳宮在清領時期已是當地的政治中心。
同時，漳泉移民紛紛入墾阿猴地區，使慈鳳宮逐漸成為地方社會的信仰中 心，可從遺留至今的碑碣內容清楚看出，不同族群對於媽祖信仰的崇敬與捐獻。
道光五年（1825 年），泉州府孜溪縣人因感念媽祖庇佑，乃捐金集資，建業收費，
以做為香燈祭獻之用，但又恐年久湮沒，乃立碑詳列捐題銀項與建置租額。碑碣 名為〈慈鳳宮清溪信徒捐置香田碑記〉50：
天上聖母，慈帆濟海，澤沾羣生；故我阿候慈鳳宮眾等虔誠崇祀，以酧神恩。
48 陳振甫總編輯，〈屏東市慈鳳宮沿革誌〉，《慈鳳宮宮志：阿猴媽祖》，屏東市：屏市聖帝廟慈 鳳宮管委會，2006，頁 15-16。
49 何培夫主編、林文睿監修，〈嚴禁玩保蠹差藉屍嚇詐碑記〉，《臺灣地區現存碑碣圖誌：屏東縣‧
臺東縣篇》，臺北市：國立中央圖書館臺灣分館，1995，頁 2-3。
50 何培夫主編、林文睿監修，〈慈鳳宮清溪信徒捐置香田碑記〉，《臺灣地區現存碑碣圖誌：屏東 縣‧臺東縣篇》，臺北市：國立中央圖書館臺灣分館，1995，頁 4-5。
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而在我清溪眾等，有每至處□勿替，訂期祭献，冀神德永生。然以臨時捐題頗稱 難事，所以雄集我邑人等，捐金建業，收租作費，擬定良□，餘存後置；但恐久 而淹沒，孰若前而立碑？故將捐題艮項，以及建置租額，共玖拾玖石一斗正，計 共文□九帋，交付值炉輪流；又置大簿三本登記一樣，仝立石。一本在阿候街監 生王嘉輝收存，一本在廣安庄武舉劉瑞麟收存，一本在龜屯庄許天助收存。
武魁劉瑞麟捐銀叁拾大元。許耀武捐銀弍拾大元、王和美捐銀弍拾大元。監 生王嘉輝捐銀壹拾大元、林金亨捐銀壹拾大元、林懷仁捐銀壹拾大元、吳廷昇捐 銀壹拾大元、貢生王振德捐銀壹拾大元。(略)
道光伍年□月□日，公置仝立碑記，蓮英吉。
道光伍年□月□日，公置仝立碑記，蓮英吉。