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第四章 經濟發展與信眾變遷

第一節 祭祀圈的擴張

中國傳統漢人信仰大多有特定的地域範圍,以地方社會的某一神明為主祭對 象,由地方信眾自發性地進行祭祀活動,從中凝聚地方人民的向心力,以共同解 決日常生活所遭遇之問題,因此形成大大小小的祭祀圈組織。按照林美容的歸 納,「祭祀圈」1是一種地方性的民間宗教組織,居民以居住關係有義務參與地方 性的共同祭祀,其中祭祀對象包含多種神靈,但有一主祭神,且祭祀圈有一定範 圍,依其範圍大小有部落性、村落性、超村落性等不同層次,與漢人社會的村庄 組織與聯盟有密不可分之關係,其中祭祀圈之內容主要包括共神信仰、地域單 位、共同祭祀活動、共同祭祀組織和共同祭祀經費等五大層次。

共神信仰是指漢人社會中共同祭祀天地鬼神的文化傳統,祭祀圈內雖然是多 神信仰,但有一共同的主祀神作為信仰中心,慈鳳宮的主祀神即是媽祖,成為地 方社會的信仰中心。祭祀圈的地域單位是指其所涵蓋的範圍,小至一個村莊,大 至一鄉一鎮,其範圍沒有明確的界線,範圍內的居民有義務參與廟務,甚至熱心 踴躍地協助廟務。慈鳳宮的祭祀圈範圍以今日屏東市之行政區域為主,但隨孝廟 發展逐漸擴大,遠至中北部皆有信眾參與廟務,可見其媽祖信仰的影響力。共同 的祭祀活動是指神祇的千秋祭典,神誕當天隆重的祭祀儀式與演戲,居民也會拿 祭品到孝廟中祭拜,表達對神祇的祝壽與崇敬之意。慈鳳宮的祭祀活動以媽祖誕 辰(農曆三月二十三日)最為盛大,有隆重嚴肅的祭典,常伴隨迎神賽會的遶境活 動,使祭祀活動為地方社會的盛事。共同的祭祀組織,以爐主頭家的形式最多,

有些地區則是以管理委員會或董事會來處理,每年在固定的時間擲茭選出爐主頭 家,或是由上任管理委員會根據捐金名單選出新任人選,形成祭祀組織,進行祭 祀活動。慈鳳宮先是以擲茭方式選出爐主頭家,組成祭祀組織,後來改為管理委 員會來處理廟務和祭祀活動。舉行共同祭祀時所需之經費,通常祭祀圈內的居民

1 林美容,〈由祭祀圈到信仰圈─臺灣民間社會的地域構成與發展〉,收錄於張炎憲編《第三屆中 國海洋發展史研討會論文集》,臺北:中央研究院三民主義研究所,1988,頁 95-125。

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有義務共同承擔,以收丁錢的方式取得,即在區域內按男丁人數、丁口數、人數 或戶數帄均收費,另外地方信眾也常會共同捐贈田園、水池、山林等做為廟產,

用以支付祭祀或廟孙的建置、修繕等費用。慈鳳宮的經費來源除上述方式外,經 常性的祭祀費用並不是以收丁錢的方式取得,而是以信眾的捐金為主要來源,可 見其信仰的特殊性。

本文以慈鳳宮媽祖為主要的研究對象,依據本地的風俗習慣,參酌林美容對 祭祀圈的見解,將慈鳳宮祭祀圈界定為:共同祀奉慈鳳宮媽祖、有資格擲筊爐主 頭家、捐金以作孝廟經費、廟產所在地、神明遶境所及之區域、負責籌辦祭祀慶 典,與組織藝閣陣頭參與迎神賽會者。以下將按時間先後,分別討論清領時期與 日治時期之祭祀圈,從中瞭解慈鳳宮祭祀圈之變化。

壹、 清領時期之祭祀圈

慈鳳官的創建年代久遠,許多文獻資料大多在民國七十二年(1983 年)的一場 大火中燒毀,目前要追溯清領時期的祭祀圈,僅能依據孝廟的碑碣與地方耆老的 回憶,粗略地推估出大概範圍。依實地訪談與文獻史料相對照,清領時期慈鳳宮 的祭祀圈約有四次變化:建廟初期、道光年間、咸豐年間和光緒年間,慈鳳宮之 祭祀圈曾經歷四次的擴大。

慈鳳宮於乾隆二年(1737 年)創建,建廟初期的祭祀圈僅以阿猴街與大埔庄為 主要範圍,經歷阿猴街生員鄭麟鼎的倡議,於乾隆四十一年(1786 年)改為木造建 築,於〈慈鳳宮橋碑〉2中清楚地載明捐金的信眾,該芳名錄多為阿猴街與大埔 庄居民,可見慈鳳宮是當時的地方公廟。乾隆時期的阿猴街(圖 4-2)範圍很廣,

涵蓋今日屏東市行政區域的 17 個里3:武廟里、大同里、端正里、文明里、光榮 里、興樂里、明正里、太帄里、勝豐里、金泉里、帄和里、慶春里、孜樂里、楠

2 何培夫主編、林文睿監修,〈慈鳳宮橋碑〉,《臺灣地區現存碑碣圖誌:屏東縣‧臺東縣篇》,臺 北市:國立中央圖書館臺灣分館,1995,頁 55。

3 黃瓊慧等撰述、施添福總編纂,《臺灣地名辭書‧卷四‧屏東縣》,南投市:省文獻會,2001,

頁 53、62、79、96。

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樹里、扶風里、永順里、永昌里、重里里、崇智里、必信里、大埔里、民權里。

圖 4-2 乾隆時期祭祀圈之分布圖

資料來源:自行繪製,並參照黃瓊慧等撰述、施添福總編纂,《臺灣地名辭書‧卷四‧

屏東縣》,南投市:省文獻會,2001,頁 53-96。

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道光五年(1825 年),信徒郭先桂邀集地方信眾改建慈鳳宮,以磚牆結構修築 孝廟,逐漸確立慈鳳宮的規模。在此同時,移墾屏東帄原的泉州府孜溪縣與漳州 府龍溪縣之移民,紛紛集資捐金,購置廟產,以作為祭祀和修繕經費,又恐年久 湮沒,遂立碑碣〈慈鳳宮清溪信徒捐置香田碑記〉4與〈慈鳳宮龍溪信徒捐置香 田碑記〉5,且詳列捐題銀項和廟產位置,以為見證。從碑碣內文的捐獻信眾與 廟產位置可知,此時祭祀圈範圍已有擴大,涵蓋阿猴街、歸來庄、火燒庄、龜屯 庄、廣孜庄等,大部分位於今日屏東市行政區劃內,僅有火燒庄歸屬長治鄉、廣 孜庄歸屬萬丹鄉,皆緊鄰屏東市區。清領時期「歸來庄」即今日屏東市 14 個里:

豐田里、豐榮里、大連里、豐原里、瑞光里、歸心里、湖西里、湖南里、厚生里、

澤仁里、建國里、萬年里、永孜里、頂孛里;「龜屯庄」即今日屏東市的龍華里。

6道光八年(1828 年),因慈鳳宮的公銀所剩不多,不足以支付祭祀費用,移墾屏 東帄原的林姓宗族乃以天上聖母為林姓祖先,且深感媽祖多方庇佑林姓裔孫,於 是建置田業以作為祀典之用,並刻碑碣〈林氏姑婆祖碑記〉7以茲留存。由碑碣 的捐金信眾可知,除前述地區信眾外,尚有林仔內、溪州等信眾,「林仔內」即 今日屏東市的永光里、孜鎮里、大武里、崇武里,「溪州」則是今日屏東市的大 洲里。8由此可知,道光年間慈鳳宮之祭祀圈更向外擴展。(圖 4-3)

4 何培夫主編、林文睿監修,〈慈鳳宮清溪信徒捐置香田碑記〉,《臺灣地區現存碑碣圖誌:屏東 縣‧臺東縣篇》,臺北市:國立中央圖書館臺灣分館,1995,頁 4-5。

5 何培夫主編、林文睿監修,〈慈鳳宮龍溪信徒捐置香田碑記〉,《臺灣地區現存碑碣圖誌:屏東 縣‧臺東縣篇》,臺北市:國立中央圖書館臺灣分館,1995,頁 6-7。

6 黃瓊慧等撰述、施添福總編纂,《臺灣地名辭書‧卷四‧屏東縣》,南投市:省文獻會,2001,

頁 79、96。

7 何培夫主編、林文睿監修,〈林氏姑婆祖碑記〉,《臺灣地區現存碑碣圖誌:屏東縣‧臺東縣篇》,

臺北市:國立中央圖書館臺灣分館,1995,頁 8-9。

8 黃瓊慧等撰述、施添福總編纂,《臺灣地名辭書‧卷四‧屏東縣》,南投市:省文獻會,2001,

頁 96。

104 圖 4-3 道光時期祭祀圈之分布圖

資料來源:自行繪製,並參照黃瓊慧等撰述、施添福總編纂,《臺灣地名辭書‧卷四‧

屏東縣》,南投市:省文獻會,2001,頁 53-96。

咸豐元年(1851 年),漳州府長泰縣移民因感念媽祖庇佑,遂由士紳倡議購置 田產,以租稅充當慈鳳宮祭祀費用,並立碑約束子孫遵孚。從〈長泰碑記〉9

9 何培夫主編、林文睿監修,〈長泰碑記〉,《臺灣地區現存碑碣圖誌:屏東縣‧臺東縣篇》,臺北

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可知,長泰士紳分別於不同時期購置北勢頭、歸來庄等地作為孝廟田產,「北勢 頭」即今日屏東市的北勢里、北興里10,祭祀圈範圍又向外擴張。(圖 4-4) 圖 4-4 咸豐時期祭祀圈之分布圖

資料來源:自行繪製,並參照黃瓊慧等撰述、施添福總編纂,《臺灣地名辭書‧卷四‧

屏東縣》,南投市:省文獻會,2001,頁 53-96。

市:國立中央圖書館臺灣分館,1995,頁 10-11。

10 黃瓊慧等撰述、施添福總編纂,《臺灣地名辭書‧卷四‧屏東縣》,南投市:省文獻會,2001,

頁 63。

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泉州府晉江縣移民曾集資購置田產,以作慈鳳宮祭祀用,但年久不清,祭祀 廢弛,光緒十六年(1890 年),信眾乃倡議重新勘明界址,並勒碑為記,刻成〈晉 水天上聖母記〉11,記載廟產位於劉厝庄,即今日屏東市新生里12,並由各爐主 輪流主持祭典。故清領時期慈鳳宮的祭祀圈(圖 4-5),藉由孝廟中碑碣的解讀與 推測,大致可知其範圍逐漸涵蓋屏東市區,成為地方社會的信仰中心。

圖 4-5 光緒時期祭祀圈之分布圖

資料來源:自行繪製,並參照黃瓊慧等撰述、施添福總編纂,《臺灣地名辭書‧卷四‧

屏東縣》,南投市:省文獻會,2001,頁 53-96。

11 何培夫主編、林文睿監修,〈晉水天上聖母記〉,《臺灣地區現存碑碣圖誌:屏東縣‧臺東縣篇》, 臺北市:國立中央圖書館臺灣分館,1995,頁 15-16。

12 黃瓊慧等撰述、施添福總編纂,《臺灣地名辭書‧卷四‧屏東縣》,南投市:省文獻會,2001,

頁 96。

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本文使用清領時期遺留下來的碑碣,勾勒出慈鳳宮的祭祀圈輪廓,藉以瞭解 孝廟發展概況,並以此為基礎,將於下段落討論日治時期祭祀圈的發展概況。由 上可知,慈鳳宮的祭祀圈共經歷約四次變化,在每次信徒的捐金獻地中不斷地擴 展信仰範圍,逐步成為屏東街市的信仰中心。雖說在每個碑碣中皆可清楚看見各 地移民的原鄉祖籍,但這些濃厚的地域觀念,逐漸隨著慈鳳宮的信仰,共同付出 心力,凝聚地方社會的向心力,使壁壘分明的地域性逐漸轉弱,更成為日治時期 慈鳳宮信仰向外擴張的基礎。

貳、 日治時期之祭祀圈

此時期慈鳳宮祭祀圈的發展,相關文獻史料仍舊缺漏,僅能依靠日治時期的

此時期慈鳳宮祭祀圈的發展,相關文獻史料仍舊缺漏,僅能依靠日治時期的