新台灣之子的雙族群與文化認同

個體在一生之中，可能會發展出幾種不同形式的認同：在個人部份有自我認 同、性別角色認同；在群體部份有階級認同、政治認同、文化認同(cultural identity) 及族群認同(ethnic identity)（張春興，1989）。個人自我認同的部分在前節已進 行充分的論述，本節將延續個人自我認同議題，進一步擴及社會群體認同的部分，

對與新台灣之子雙文化背景有切身關係的族群與文化認同進行討論。

一、族群和文化認同的意義與內涵

族群認同是個人對其所屬族群所產生的歸屬感覺，以及由這個族群身分所產 生的想法、知覺、情感與行為。族群認同可視為個人在其所屬族群團體的互動中，

透過認同作用，逐漸對族群文化產生深刻的意識與覺醒，進而成為自身的價值觀、

人格，與理解事物的基礎（莊家欣，2006）。

文化認同是指個人接受某一特定族群的文化態度與行為，以文化象徵、風俗 習慣或儀式等作為認同的基礎，並且不斷將該文化之價值體系與行為規範內化至 心靈的過程（吳瓊洳，2009）。

吳瓊洳（2009）指出，文化是區別族群重要因素，文化的取向影響了個人對 族群的態度，而族群的結果則相對的決定了文化的價值觀。從個人而言，文化認 同影響個人的思考模式及行為，當個人認同所屬的族群文化後，才會產生休戚與 共的情感，以身為族群的一份子為榮，進而對這個團體產生愛和信任，並與族群 成員緊密結合，為群體奉獻心力，積極參與族群活動；從社會的角度而言，社會 成員對族群文化的認同感，除了能提供成員內聚的基礎外，也將彼此融入社會關 係的網絡中，藉著這份共存共榮的認知和情感，族群成員得以互相信任與支持，

同是形成族群認同的重要核心內涵之一，文化認同程度對族群認同有決定性的影 響。文化認同的內涵因學者不同的取向而有不同的歸納，其中有著重在對特定文 化歷史與禮俗的認識與了解，亦有強調文化的覺知、投入、行為與態度、文化歸 屬等面向（吳瓊洳，2009）。Phinney (1990) 認為文化投入因素是常被用來當作 對文化認同程度的重要指標，其中包含了對族群文化認知及參與的表現，提出下 列五項指標，可做為從文化認同角度來決定族群認同程度的架構：

(一)、族群知覺：個體為自己所使用的族群認同標記，可為容貌、膚色、血統、

宗教、語言等。

(二)、族群歸屬：認為自己是屬於該團體。

(三)、族群態度：對自己所屬的族群團體所持的正負向態度，包括自大、友善、

自信和勢利等正向態度，以及對自己的族群不滿意、感覺次等，或有隱藏自己文 化認同的欲望等負向態度。

(四)、族群參與：指社會和文化參與，屬於行為層面，包括語言、內團體的友誼、

社會組織、宗教活動、文化傳統、政策的意識型態和活動、居住地中內團體成員 的比例，以及其他各式各樣的活動和態度，如：音樂、舞蹈、服裝、食物、休閒 活動、慶典等。

(五)、所有行動的互動關係：關心人們說他們是什麼(族群自我認同)，和他們真 正在做什麼(族群投入)，或是他們如何感覺(族群自尊)間的關係。

Phinney、Horenczyk、Liebkind 與 Vedder (2001) 更進一步指出，族群認同 是一個動態、多面向的建構過程，它包含自我認同感、團體歸屬和承諾感、共享 價值感，以及傾向自己所屬的族群團體。一個處於大社會脈絡中的次要民族，會 宣稱她有共同的祖先、共享的文化、宗教、語言、親屬關係和發源地，而這也是 個體從兒童期經過探索期到達青少年期發展的主要任務，是一個前進的概念。低 社會地位和權力的青少年，會特別參與學習與他們種族地位相關的事，主要在宣 稱他們團體的價值和合法地位，擁有處理對他們團體感到威脅、不安全、困惑或 憤怒的心理能力。

因此，文化認同對一個族群而言，具備個人及社會的功能與重要性。個體的 自我認同是藉由別人的感知而來的，回應社會心理和脈絡的因素，個人所具有該 團體的特徵(行為、信念、價值、規範)，與他人的反映是一起的。低自我概念與 不正確的標籤有關，Hogg、Abrams 與 Patel (1987) 以及Ullah (1985) 認為，如 果在社會中的主流團體持著對族群團體特質的低尊重，然後族群團體的成員們就 會潛在地面臨一種負面的社會認同，認同低地位的團體也許會導致低的自我認定 選擇（引自Phinney, 1990）。

由此可知，在跨國婚姻的脈絡下，新台灣之子對於文化認同程度的高低，

將會影響其自尊、自我概念、自我認同的心理和人格發展，也與他們對台灣這 片土地的認同程度與國家社會的發展息息相關。就目前國內關於新台灣之子族 群和文化認同議題的研究看來，主要是以少數民族（原住民）對應主流族群（漢 人）的「我族」和「他族」定義出發，改編原住民族群認同問卷進行調查(莊 家欣，2006；黃瓊瑤，2007；龔元鳳，2007)，或結合國外文化認同量表以發 展自編問卷（吳瓊洳，2009），但新台灣之子的雙文化身分似乎無法單純以此 標準定義之。

Phinney (1990) 指出，單一族群標記對那些父母是來自於二個或多個團體的 人而言是會產生問題的，他們可能會稱自己是混合的，一半一半，或是忽略自己 原有的種族傳統，而稱自己為主流族群。對於新台灣之子而言，由於他們置身在 兩種不同的族群和文化中，因此他們的身分認同問題就顯得較為複雜與兩難。新 台灣之子在台灣社會中，最初接觸到的是父親這一方的主流文化，當他們發現母 親的特殊性時，可能會對母親的母國文化產生興趣，但經驗家庭內、學校甚至是 大社會環境對母親的歧視，會促使自己轉而認同強大的主流文化，但認同了主流

本研究所欲探究的心理層面議題。

二、族群和文化認同之相關理論

當面臨不同文化的交相推拉作用下，弱勢族群對本族文化與優勢文化之間究 竟應如何取捨？個體是否必須在兩個衝突的認同中做出抉擇，或是能夠建立對雙 文化的族群認同?使得跨文化適應成為需關注的焦點。Phinney (1990) 對「青少 年和成人族群認同」議題做相關研究之整理分析後，闡述種族與社會認同(Ethnic Identity and Social Identity Theory)、文化改觀(Acculturation as a Framework for Studying Ethnic Identity)與認同形成(Ethnic Identity Formation)等三種主要的族群 認同理論，以下茲就三種理論分別說明之：

(一)、種族與社會認同理論

此理論最早由Lewin於1948年提出，他聲稱個體需要團體的認同感，以維持 好的幸福感，這個理念後來由Tajfel和Turner 於1979年發展成社會認同理論，主 張為身為一個團體中的成員，將會給予個人的歸屬感以形成正向的自我概念。假 如主流團體對一個族群團體的某項特性抱持貶抑的態度，那麼此族群的團體成員 可能就會面臨負向社會認同的潛在危機。

綜合Lewin (1948) 和Tajfel (1979) 的論述，Phinney (1990) 認為社會認同論 者所關注的議題為:個體在自己和主流團體間，由於態度、價值和行為間的衝突，

會為認同的形成帶來問題，造成個體必須在二個衝突的認同間選擇，或是建立一 個雙文化族群認同來適應。但是，如果主流文化對於少數族群抱持負面的觀感，

則雙文化認同可能造成問題。

Tajfel (1979) 指出低地位團體的成員會以多樣的方式促進其地位的提升，其 一是若族群間的界限不明顯，則個體會以放棄或隱藏自己族群身分背景的方式，

尋求被同化來「通過」成為主流團體的成員而離開原有的團體，但此種解決之道 也許會帶來負面的心理結果，且當個體仍讓主流團體區分出不同，又無法獲得與

自己種族的區別，被歸類為某一族群團體成員時，將會產生族群認同危機。其二 就是發展團體內的自尊，重新解釋被認定的「低下」的特質，透過藉由強調自己 所屬團體特色的方式，他們就不會再顯得低下，而與主流團體產生區別（引自 Phinney, 1990）。

(二)、文化改觀理論

Berry (1986) 從涵化論(acculturation theory)的角度探究少數族群之認同，認 為族群認同要放在異質的社會，多個族群團體長時間共同生活的環境下才有意義，

其概念是從兩個不同文化接觸間，在文化態度、價值和行為的改變，重點在弱勢 族群或移民者的次團體，如何與主流社會產生關係。他提出三種不同的模式，藉 以說明當兩種不同的文化相互接觸時，其族群在文化態度、價值觀念和行為上的 改變情形（引自Phinney, 1990）：

1、 兩極化的線型模式

係指文化認同的概念在一條連續的直線上，一端視為對本族文化強烈的文化 維繫，另一端則是強烈的依附於主流優勢文化中。如果個體趨於認同主流優勢文 化，那麼就不可能對本族文化擁有強烈的認同。

2、 雙面向模式

一個族群遺產文化的保留與主流社會的涵化，這二個概念區分是獨立的，可 以從回答二個問題面向是或否的答案，其一為保留某遺產文化被是認為有其價值 的嗎?其二為與更大的社會發展關係被認為是有其價值的嗎?區分出融合、同化、

分離和拒絕等四個做為移民者在處理文化適應策略的方式。以下以表2-1說明由 兩種面向產生的四種可能認同形式：

表2-1 文化認同程度的四種形式

烈，但內化程度低；4、內在化期－對自我族群產生心靈與內在的安全感，內化 族群的價值觀與生活模式，全心投入族群活動，族群認同形成，認同黑人身分；

5、內化承諾期－族群認同形成與穩固，反白人的情緒降低，從言詞上的辯論轉 向投入社區改革運動。

Kim (1981) 以亞裔美人為研究對象，將族群認同發展分為四個階段，依序 為：1、白人認同階段－少數族群認同白人主流文化，不重視本族文化；2、社會、

Kim (1981) 以亞裔美人為研究對象，將族群認同發展分為四個階段，依序 為：1、白人認同階段－少數族群認同白人主流文化，不重視本族文化；2、社會、