(三) 佛教財神的財寶觀
第六節 檳榔嶼土地神文化的傳承
無論如何，世俗人性對於財神總是有所欲求的，從萬物有靈的角度出發，相 互產生交感自然會有所應驗，站在宗教道德和倫理規範的普遍價值觀上相信取之 有道，便是達到心中幸福美好生活所追求的目標了。由於各路財神所形成的財神 集團數量太龐大，故搜羅在民間財神信仰系列中的財神只是部份較為民眾所熟悉 的神明而已。
第六節 檳榔嶼土地神文化的傳承
在五福神之中，就數財神數量最多，而且分類最為廣泛，足以證明「人無橫 財不富，馬無夜草不肥」，檳榔嶼華人的先祖大多是由明至清期間，因為恥仕清 朝、或具反清復明思想、或是清末經濟崩潰、政治腐敗、加上革命思想蔓延、軍 閥割據、戰禍頻繁，人民生活困頓，顚沛流離，於是民心思變，紛紛相率避難逃 亡，冒險往海外移殖，加上英人佔領檳榔嶼，大量招攬華人，從事開墾，因此許 多華人為了生計，冒險南渡應召而來，操木匠、泥水匠、金屬匠各業，並且有兼 為商人，店員及墾植業者，顯而易見，人類求生存之基本慾望和天賦權利就是對 於財富的渴望和生活安寧的追求是多麼的殷切。乾隆五十三年（1788），根據英 海峽殖地政府檔案記錄，華人登陸馬來亞的人數已佔全人口的五分之二以上，尤 其在檳榔嶼的丹絨（Tanjung）一隅之地，華人更是集聚成市後成為行政中心。471 十九世紀初，除自由移民之外，當時也有過番472謀生的有力壯年，由於身無 分文，甘心情願被賣「豬仔」到南洋。他們受到客販誘以甘言大利，但也不乏以 武力威脅者，招募南渡，在檳榔嶼、新加坡、吉隆坡、霹歷一帶發揮了刻苦耐勞、
勤奮不輟的民族性和傳統精神，並且展開一段人生的血淚史蹟。
由於族群利益的需求，回顧早期的華人社會，各同鄉會及各籍貫社團組織，
多從私會黨開始形成祕密團體，後期再紛紛組織成立宗親會、各姓氏公司、同鄉 會、互助社、會館，甚至是廟宇作為聯誼之處，並且在具有「民族熔爐」稱號的 社會中與當地巫人、印人、歐洲人、混種人和其他少數民族互助共存。
471 丹絨：為檳榔嶼首府喬治市的市區，由各籍人土登岸後匯聚而居所形成的熱鬧城市。可參考 華僑志編纂委員會編印，《馬來亞華僑志》，臺北市：華僑志編纂委員會，1959，頁 82。
472 過番：即出洋到番地謀生。
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檳榔嶼華人大都來自閩、粵二地的閩南人、廣東人、廣西人、客家人、潮州 人、海南人、福州人、福清人和興化人以及閩粵以外各省的三江人。因此，有些 會館附設神龕供奉原鄉神明及先賢，遺風迄今猶存，其主要任務是興辦學校、救 濟同鄉、主持祭祀、建設桑梓、經營八墓及慈善事業、排難解紛，以及推展各種 公益運動，同時與廟宇文化性質略有相同，皆是文化血緣的重歸，異鄉心情的慰 藉。
檳榔嶼南渡華人的生活習俗大都保持一樣，不易被同化；土生土長的華人，
其智識程度雖然較高，生活不免受到洋化和本地色彩的影響，但是固有的民族習 性，如尊重倫理道德、勤勞儉樸的社會生活；一般禮俗、歲時節令、和崇教信仰 自由等傳統文化，仍然少有變化。
源自於古代中國民間宗教信仰的土地神觀念的文化延續，檳榔嶼華人社會對 於地方財神信仰非常的虔誠，尤其是福德正神的信仰，經歷了區域性的變革後，
就是形成了今日百福千祿的財神信仰，從歷史脈絡來分析，可以釐清當時檳榔嶼 華人社會崇拜各類地方聖跡的土地神、大伯公和拿督公等神祗是地方社區的守護 神時的背景發展。雖然土地神、大伯公和拿督公，在眾神中的地位不高，祇屬於 地方性的小神，但卻與社區人民的日常生活非常接近，保護著人民的產業和財富 經濟。尤其檳榔嶼丹絨道光海珠嶼大伯公廟裡供奉著大伯公被尊為開山主、財神 爺、客家人最早移民的先祖，其信仰與華人聚落的發展歷史息息相關。
一、 檳榔嶼唐番地主財神的時空演變 道教《土地經》云：
吾在山中為之山神土地．吾在鄉中為之田園土地，吾在人間為之住宅土 地，吾在寺院為之伽藍，吾在宮殿為之真君，吾在州縣為之城惶。
顯而易見，土地神官職雖小，但卻無處不在，而且稱謂也不少。檳榔嶼華人 把土地神稱為福德正神、大伯公、伯公、本頭公、土地公以及本宅土地神等。原 始馬來民族所膜拜的「聖地之神」(Datuk Keramat)，也是屬於土地神，就稱為拿 督公，華人視為番邦土地神。山中土地神的坐騎是老虎，故與土地神同祀，至於 守護墳墓的土地神則被稱為後土。473各行業的信眾對土地神信仰，十分虔誠敬奉。
土地神是先人在地方上有特殊貢獻，備受地方百姓愛戴，死後受後人景仰和 崇拜，故立廟紀念和供奉，也有自然萬物深具靈性，多次顯像其靈驗性而受到人 民敬奉，因此，各地區土地神由來的記載皆有不同。根據中國民間故事的記載，
473 參考《知識份子與社會文化》〈大伯公與華族民間信仰〉，增訂本全文在 2002 年初由孝恩文化 基金會在網上出版。
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相傳很久以前，有一名義僕，因主人出外行醫經月不返，小姐牽掛父親，於是央 求義僕帶她四處探訪父親的下落。一日，途中遇上大雪，前不著店，後不巴村，
兩人始終找不到棲身處。義僕將外衣除下給小姐御寒，自己最終卻凍死他鄉。就 在義僕斷氣臥屍之處，竟然出現「福德」兩個大字。後人為記念義僕的忠貞行為，
尊奉他為土地公神，請其英魂永遠掌管和保佑地方上的親善和睦。這可能土地公 又稱為后土、或福德正神的原因。土地神為地方性財神，能賜福延壽保平安。
天地與自然萬物的崇拜皆來自社稷與農業的關係，古代君王祭祀「天、地、
社、稷」，而土地公本就是天地之神，民間是不得祭祀的。後來土地公由自然之 神衍化為人格之神後，時空演變下，民間也開始祭祀。根據古書的記載，土地公 可以分為后土、土正、社神、社公、土地公、大伯公、福德正神等等稱謂。
《孝經》曰：
社者，土地之主也，土地廣博，不可遍敬，故封土，以為社而祀之，報功 也。474
社稷，又是土地神與穀神之謂，百穀皆由土所生，象徵了土地具有多產的生 育能力，因此人類的生存與繁榮，仰賴土地的供養，社稷崇拜就自然成為民間重 要信仰之一。
〔漢〕班固撰，《白虎通德論》曰：
人非土不立，非榖不食，土地廣不可徧敬也，五榖衆多不可一一而祭也，
故封土立社示有土尊稷五榖之長，故封稷而祭之也。475
因此「社」或「土」都是指土地神，而「土」，亦指祭祀土地神的神壇。土 的概念，在廣泛集體的一面而言，所指的就是後土，即指地，與「皇天」相對應；
另一方面，土也有專一性與地方社區相聯繫的一面。周朝（約前 1027-前 265）
已制定社稷崇拜的祭祀，並且到了漢代（前 206-前 220）對於土地神的祭祀，更 是盛行，一直流傳到今天，在世界各角落有華人的地方就有土地神的信仰。
（一） 五方五土龍神與唐番地主財神信仰
檳榔嶼有宗教信仰的華人家庭，在遷新居或新遷入舊宅時，傳統上除了在家 裡安正神敬奉之外，也都會在神案底下安奉五方五土龍神和唐番地主財神的地主 壇，主要是招五方財寶進門，得中外貴人扶持。五方五土龍神與唐番地主財神，
474 〔清〕皮錫瑞撰，《孝經鄭注疏》卷上，清光緖刻師伏堂叢書本，頁 15。
475 〔漢〕班固撰，《白虎通德論》白虎通德論卷第二，四部叢刊景元大德覆宋監本，頁 8。
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其實就是家中的地基主，或地主財神，新馬一帶及檳榔嶼華人稱之為地主公，為 家庭守護神，司一家之禍福。
華人對於風水一向以來十分重視，當新房子動土興建時，勢必影響和驚擾到 東、南、西、北、中五方和金、木、水、火、土五土的神靈，因此新屋子落成，
一定要安定五方五土的神靈，使居家安寧，一家大小出入平安。
元代佚名所撰《法海遺珠．五方安土符》云：
符命吿下，某家五方五土、土公土母、五方鎮宅龍王、四時司命、十二月 建太嵗将軍，太嵗太陰，黄旛豹尾緑碧黄黒紫，一切神吏土司禁忌百靈神衆咸 凖。 476
五方鎭宅龍王或龍神，就是指房屋座向所屬的山頭裡的龍脈，「山管人丁，
水管財」，故從代表著「龍」的山裡，尋找出龍脈，請出龍神，然後牽龍回家，
安定龍神。唐、番地主財神顧名思義，「唐」指唐人，「番」指原住民、馬來人 或非華人，華人的地域性觀念很強，加上民間宗教儒、釋、道三教組合，再加上 傳統習俗與功利思想，因此對於各方各族的神明都會十分尊敬。祭祀地基主時，
上清香五支及供奉鮮花、水果，禮敬五方五土神靈、前後地主財神保佑一家人出 入平安，並且庇佑家宅人丁興旺，「地藏天下寶，主納世間財」。
（二） 蕃地拿督公信仰
新馬華人把非華人的土地公尊稱為「拿督公」(Datuk Gong)，或閩南語的「籃 卓公」或「嗱啅公」(Nah Toh Gong)等等。拿督或公的本意就是受人尊敬的長者，
或居高位者，一般馬來人家庭稱呼自己的祖父或者爺爺也是 Datuk，拿督公原本 是馬來西亞原住民所信仰的地方守護神，其地位與地主神、山神和家中地基主地 位是有差異的，與華人所信奉的「大伯公」的屬性則略有相以之處，故也可謂之 神明之意。
拿督公信仰是南洋原始土著的神靈、祖靈和守護靈的崇拜，無論入深山獸獵 或下海漁獵，都要祭祀拿督公。華人五千年以來都有祭祀土地神的習俗，因此，
初到僑居地時，或决定落地生根後便會入鄉隨俗，除了奉祀原鄉神明，也同時敬
初到僑居地時，或决定落地生根後便會入鄉隨俗，除了奉祀原鄉神明，也同時敬