殉死、心中

在死亡觀方面，日本同樣有著不同於歐美或是中國的態度。而在眾多死亡形 式中，自殺作為其中一種，是最能象徵對於死亡態度的不同處，因為，自殺象徵 的是掙脫位階權力擺布，重回個人權力的現象。過去歐洲自殺被視為罪刑，因為 自殺違抗了只有地上的君王和天上的君王擁有行使死亡權力的特權。而在日本，

自殺卻長久以來就形成一種推崇的習俗，這也相對形成日本文化中對於自殺缺少 像西方這種受到譴責、甚至牴觸特定律令的情形。根據Mamoru Iga（伊賀衛）⁷⁰ 依據日本文學中自殺出現的數量所做的研究，在戰國時代以前（1600 年以前），

自殺大約以百分之33 的數量出現，但在江戶時代（1600-1868）數量則暴增到百 分之123，也就是每個著作中都至少有 1.23 件自殺描述，緊接在江戶時代之後的 明治天皇時代（1868-1911）稍減，但也高達百分之 68 件，1911 年以後則跌回百 分之35（Fusé: 1975, 66）。

Iga 在他研究日本人自殺的學術著作 The Thorn in the Chrysanthemum: Suicide and Economic Success in Modern Japan 一書中指出，依據研究，日本人相對於他 國人，對於死亡的恐懼感較低，Iga 認為，其原因與日本宗教信仰相信「無常」

（無常むじょう）有關，這讓日本人對於死亡能夠平常心看待；另一個原因，Iga 認為，是因為日本宗教教導信徒，死亡是一種解脫，從塵世的虛幻和苦痛中的解 脫。人生無常，可是人們卻妄想要獲得恆常，這就是虛幻，生老病死都是無常。

70 本文援引談論日本人對自殺的態度，部分仰賴 Iga 的研究，原因主要在於此書是對西方學界發 表的人類學文化研究（anthropological culture study）博士論文，其對於日本人心態的剖析，不站 在日本社會主觀立場去探討，而站在客觀第三者的社會觀察和批判，如此避免了多數日文論述有 時帶有東方主義（orientalism）式的美化立場。Iga 本人是在日本出生長大的日本人，他將自己對 日本人的死亡觀加以分析後寫成研究書籍，交由加州柏克萊大學出版，相信對日本人生死觀是具 有相當權威性的分析。

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第三個原因則是日本人相信，死亡是一種德行。死亡是靈魂功德圓滿後回歸原始 居所，因此應該是一種滿足。而如果是以自我犧牲、死諫、或是謝罪的方式自殺，

會讓死亡更道德化。第四種觀點則是認為死亡是一種創造。明治時代日本知名作 家有島武郎（ありしま たけお）認為殉情是一種圓滿，如果能預見死亡，那麼 就能好好充分過餘生，以充滿創意和愛的方式來對待彼此。第五個原因則是，日 本人視死亡是一種美。Iga 引述一名日本化工學家對美國自殺學家（suicidologist）

兼死亡學家（thanatologist）Edwin Shneidman 於搭乘日本子彈列車時對日本人死 亡觀的形容：櫻花開得快謝得也快。最好能如櫻花般綻放圓滿後即死去。過去日 本有許多偉人，其行徑就如櫻花般高貴。」Iga 並說，日本文學的最重要的主題 都環繞在愛與死上。兩者之所以被視為極致的美，就是因為它們都是終極的經 驗。在愛與死當中，當事人忘卻自我，且不求回報、不知魂歸何處。這種全然的 無我與處在未知的狀態，被日本人視為最吸引人、最美的境界。而日本人對死亡 的美化，又被日本人思想中的神秘感所強化。第六個讓日本人看淡生死的原因是 一種家庭延續感。對日本人而言，死亡就是死後的生命，會在自己的兒女、後代 生命中延續下去。因為日本人相信，親人死後靈魂仍會朝夕持續陪伴家人，這也 從日本人家庭中慣常會擺設神龕和祖宗牌位（仏壇ぶつだん），並會和牌位說話 商量家中大事，並堅持這牌位會一直傳給後代去供奉。這些對死亡的獨特言說，

給了日本人一種象徵性的永恆感，讓他們不那麼懼怕死亡（Iga: 1986, 146-148）。

Iga 本人是在日本出生長大的日本人，他將自己對日本人的死亡觀加以分析 後寫成研究書籍，交由加州柏克萊大學出版，相信對日本人生死觀是具有相當權 威性的分析。而同樣的，對於自殺，日本人的態度也是接受度較其他國家高。日 本人在遇到有人自殺時，態度也往往較包容，對死者抱持較同情的態度，往往會 說出像是：「自殺是個人自由」、「我羨慕可以自殺的人」、「都是社會的錯」之類 的話（Iga, 158）。近日因為知名 youtuber Logan Paul 在日本知名的自殺森林拍攝 自殺者遺體引起全球撻伐，讓日本自殺森林廣為人知，日本會有自殺森林這樣場

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所存在於社會，且未受到輿論或是政府干預禁止，也可見日本人對於自殺態度的 一斑。

Iga 歸納日本人自殺的原因有二：責任感和無助感。他指出，把自殺的理由 說成是為了責任感，西方人常無法理解，因為對西方人而言，自殺正好是不負責 任、逃避責任的做法。Iga 認為這是因為西方人認為責任是因，日本則認為責任 是對上級或是團體的負責。西方人強調表現、日本人強調品質（品行和誠信、無 私）。Iga 引用涂爾幹（Durkheim）對於自殺分類的方式，將日本文學作品中的自 殺歸類為宿命型（fatalistic 或 anomic 失範型）、利己型（egoistic）和利他型

（altruistic）。自我犧牲（謝罪）和殉死（追隨主上或丈夫於黃泉）屬於最後一種。

該分析顯示，戰國時代（1185-1600）日本自殺率最高是宿命型（即自認無法滿 足社會需求而自殺），但有大幅增加的則是利他型（殉死、謝罪），這顯示隨著日 本幕府制度完整化，人民內化了社會常規，因此會自發性地按照社會規範的道德 自我要求。到了江戶時期（1600-1868）利他型自殺更是追上宿命型自殺，相當 高比例是因為「因自身失誤自覺慚愧、罪惡感、或是遺憾」而自殺。這應該與江 戶時代教育普及，道德深入民間有關。但到了明治時代（1868-1911）利他型自 殺的描述就大幅減少了，取而代之的是宿命型的自殺。這與日本西化，人民個人 主義心態上升有關，這時期因愛自殺的描寫也增多（149-154）。

Iga 也指出，日本人有將自殺浪漫化的傾向，在遺書中常不會真正道出自己 自殺的直接原因（比如是殉情或是失戀），而常會用一些看似充滿哲理的話來充 塞。同時，日本人認為藉由自殺可以成就大事，認為這是讓生命變得偉大的作法。

1932 年，一對來自富裕家庭的大學生以情死的方式殉情於東京附近的山裡，死 後兩人合葬的墳墓遭人侵入破壞，警方勘驗後才發現，原來殉情的女大生生前一 直是處女。處女卻為愛情自殺，這一報導讓日人陷入瘋狂，認為這對情侶的愛情 純潔無比，許多詩人因此為此寫詩讚美他們純潔淒美的愛情，為此還有一首歌頌 他們愛情的情歌因此暢銷。隔年，一名女大生跳崖自盡引發年輕人仿效，同年竟

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有944 人在同一地點跳崖自盡（158）。這則處女殉情新聞所引發的現象或許也正 說明為什麼莎樂美在日本會特別受到歡迎、而有這麼大數量的翻譯版本的原因。

因為莎樂美就是在與心儀的人完全沒有肌膚之親（唯一有的是親吻了死去約翰的 頭顱，這幾乎算不是肌膚之親，因為親吻的是已經冰冷死去的嘴唇）的情況下為 愛情而被處死，雖然嚴格上而言，她不是殉死、不算自殺，但是為了愛而失去生 命，或許正是打動日本人那種認為愛和死都是極致的美，而莎樂美又以少女的身 分在跳完一隻美麗的舞蹈，以親吻約翰嘴唇綻放她的情欲之花後，快速地死去，

就像日本人所崇拜的櫻花所象徵的精神，是一種高貴品格的展現。這種對於愛與 死亡的結合，不僅呈現在《莎樂美》中，也出現在王爾德於 1888 年所寫的一則 童話故事《夜鶯與玫瑰》（The Nightingale and the Rose）中，而且在這裡，幾乎 可以看到日本人對於死亡與愛的緊密關聯的體現：夜鶯因為聽到了青年學生說要 和女友跳舞得送她一朵紅玫瑰，學生苦無紅玫瑰，夜鶯有感於學生真愛，想找紅 玫瑰送他，但寒冷冬天夜鶯卻遍尋不著，只有白玫瑰和黃玫瑰，以及被雪凍壞不 能開花的紅玫瑰，紅玫瑰跟夜鶯說，只有整夜對著月光高歌、並用心頭流出的鮮 血染紅枯萎的紅玫瑰，才能讓它開出紅玫瑰。於是夜鶯就在月光下，讓玫瑰的荊 棘刺進牠的心臟，對著月光高歌整晚，讓血染進玫瑰花瓣，在最後夜鶯將刺刺進 牠心臟十，牠高聲歌唱「被死亡所完美的愛」（the Love that is perfected by the Death）、「肉身死後也不會死去的愛」（the Love that dies not in the tomb）。

在明治時代後期、大正時代前期，有兩件自殺事件深植於日本人民和翻譯家 森鷗外的共同意識中，而且這兩件自殺事件闡述了日本特有的生死觀與對於情感 中特定道德價值的地位。第一件是領導日俄戰爭的大將乃木希典切腹自殺（せっ ぶく）；第二件則是女演員松井須磨子為戀人島村殉情（心中）（しんじゅう）。 這兩件事，則都環繞著森鷗外所譯的《莎樂美》。這兩件以自殺作為日本人極致 情感表達的方式，界定了另一種不同於傅柯分析下西方文化的日本情慾。

1912 年七月三十日，日本明治天皇在即位四十四年後駕崩，同年九月十三

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日，天皇葬禮儀式當天，另一個消息同樣震撼了日本上下，那就是深受日本人敬 愛的乃木希典將軍採用當時已經被禁止三百年的切腹方式自殺⁷¹。乃木當時在日 本人民心目中有著如同「軍神」一般的地位（茂呂：2016，12），卻選擇這麼古 老落後的方式結束一生，其影響力尤其深深感染了日本的知識分子。一開始，乃

日，天皇葬禮儀式當天，另一個消息同樣震撼了日本上下，那就是深受日本人敬 愛的乃木希典將軍採用當時已經被禁止三百年的切腹方式自殺⁷¹。乃木當時在日 本人民心目中有著如同「軍神」一般的地位（茂呂：2016，12），卻選擇這麼古 老落後的方式結束一生，其影響力尤其深深感染了日本的知識分子。一開始，乃