第一章 原住民族名制系統裡的家名制
第二節 氏族＆姓氏＆家名
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春等群屬有氏族的社會，因此其完整名字會呈現「己名+母名+氏族名」之型式，
而成為「親子聯名姓名制式」的名制結構。
（四）「個人姓名制姓後列型」的名制結構
布農族、邵族、鄒族、卡那卡那富族及拉阿魯哇族皆屬於這類型名制。其完 整名字會在己名後加上氏族名，因此其人名全名呈現「己名+氏族名」之型式。
其中，布農族名制為氏族名制，但布農族的氏族制有三種位階﹝聯族（大）、氏 族（中）、亞氏族（小）﹞，現行族名登記，有人用氏族名，有人用亞氏族名，
相當混亂。至於到底要使用氏族名、亞氏族名或並列的方式作為布農族人回復傳 統名字時的登記模式，目前仍未有一致的共識。但，鄒族不同，鄒族雖同布農族 一樣是父系社會，且有氏族名，鄒族人稱呼自己的名字時會先講自己的名字後再 接上氏族名。鄒族的氏族制度一樣有三種位階﹝聯族（大）、氏族（中）、亞氏族
（小）﹞，但是都以亞氏族名為依據登記為漢字姓，相當有秩序且不混亂。邵族 的命名制度是從父系氏族制，亦即孩子出生後的命名，須加上父系之氏族名才是 完整的名字。
（五）「從名制式親從子名型」的名制結構
雅美族是使用這種名制的典型。雅美族六個社共有二十三世系群六十七亞世 系群，雖然不是嚴格的外婚單位，卻是親屬制度裡重要的組成部分。但這並沒有 反映在名制上，雅美族採行親從子名制（親從長嗣更名制）。親從子名制，因身 分而改變名字，一個人一生中大致上可以有三個名字：未為人父時的名字，為人 父母時的名字以及為人祖父母時的名字。這種名制在部落可行，在複雜的近代社 會便有調適困難，因為個人名字的不穩定，影響相關文件或各種登記作業在辨認 身分上的困難。
第二節 氏族＆姓氏＆家名
臺灣原住民族，大致上是以血族制度為基調，雖某些方面，已失去血族團體 的形態，或變為地域化的團體，這個基調仍然存在。但是，種族中有的維持著氏 族制度，例如：賽夏、布農、鄒及邵等各族，都有氏族名稱或姓氏，讓人容易識 別其系統所屬，其他各族沒有氏族制度。從外表上看起來，泰雅族人似乎有名有 姓，個人名字在前，後面加上父親的名字，合起來成為自己的姓名，因為代代相 換，缺乏永續性。以「姓譜」而言，則分為「永續性的姓名制」，以及「非永續 性的姓名制」兩種，「永續性的姓名制」是適應外族稱用的制度，主要在以姓氏 區別家族、宗族或其他親屬集團的身分，以名來辨認個人，這是固定的；「非永 續性的姓名制」如排灣族、魯凱族、卑南族三族，可因居住地更動、婚姻之締結 而改動姓氏，這是不固定的。所以，家名與一般姓氏不同的地方，在於分家時，
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分出的子女另創新的家名，或蓋好新屋時，根據占卜吉凶的結果，往往變更家名，
但是卑南族略不同，分出新家的成員仍使用舊家的家名。
一、氏族與姓氏
臺灣原住民族當中，賽夏族、布農族、鄒族、邵族都行氏族名制。以上各族 均採氏族組織而易識別其系統所屬，原則上以家之姓氏稱呼之。對於布農族氏族 組織之重要性，本民族研究者杜石鑾說：「在父系氏族制度的布農族社會裡，過 去是維繫布農族社會的穩定發展力量，是民族文化永續生命的動力；現今是維護 文化重要的基石，一如大家仍遵守婚域、氏族組織、人際識別等，都賴其依存，
假設把她從布農族社會抽離，民族文化根基將發生骨牌效應的崩盤」。對布農族 而言，其制度甚為嚴謹，非該家內親或其他家的婚入者，雖為家族成員，仍以生 家姓氏稱呼之。姓氏是自古傳來的，多數採用祖先之名，或他人依居住地等其他 象徵來稱呼，久而久之即變成姓氏。若是改姓，亦習慣於自古傳來的姓氏範圍中 挑選，罕有選用新姓者。
（一）行氏族名制之民族
「姓名制」是「名制」裡一種比較晚進產生，與氏族社會相配合，而極適用 於複雜社會（現代社會）的「名制類」。承前所述，臺灣原住民各族中，只有幾 族已朝向這種「名制類」發展，即賽夏族、鄒族、邵族以及布農族等行氏族名制 之民族。這些民族究竟有多少氏族？從下列各家之記載，大抵多有疏漏，臚列陳 述比較以供參考。
1. 賽夏族的氏族：嚴格來說，賽夏族是氏族社會，名制是由親子連名再加上氏 族名。下列各家之記載有：伊能嘉矩（1928）認為有 11 氏族、12 漢姓；《高 砂族調查書-蕃設概況》（1938）認為有 14 氏族、15 漢姓；楊希枚（1956）認 為有 16 氏族、26 漢姓，但 2 氏族 4 漢姓已絕；陳春欽（1968）認為有 15 氏 族，實有 13 氏族 20 漢姓；《台灣省通志》（1972）認為有 17 氏族，實有 15 氏族 17 漢姓。說法是眾說紛紜，文與獻俱未徵。
2. 布農族的氏族：《調查書》（1938）認為本族姓氏分為大、中、小之分，小者 還原至中，中者還原至大，各部落氏族組織有 8 個大氏族、38 中氏族、126 小氏族、漢姓；海樹兒．犮剌拉菲《布農族-部落起源及部落遷移史》（2006）
認為有 133 氏族，73 漢姓；杜石鑾（阿浪˙滿拉旺 2004）認為布農族 siluq 有 154 個氏族姓（巒系群 39 個、卡社群 16 個、卓社群 21 個、丹系群 18 個、
郡系群 47 個、蘭系群 12 個）並將 154 個氏族姓從其語意當中找出其文化脈 絡與意涵。六個系群的名譜，調查出男性約 250 個名譜，女性約 160 個名譜，
總計約 410 個名譜數，並就其語意及如何透過命名法則來維繫，皆有其詳細 的論述。
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3. 鄒族的氏族：《調查書》（1938）認為鄒族亦採氏族組織而有姓氏，以稱呼該 家姓氏為原則。氏族組織與布農族幾近相同。各部族之氏族有 2 中氏族、45 小氏族、21 漢姓；《重修台灣省通志》（1995）認為鄒族有 8 氏族、40 亞氏族
（姓氏）。
4. 邵族的氏族：《調查書》（1938）認為有 8 氏族、4 漢姓。
（二）氏族對應於姓氏
臺灣原住民族均屬南島語系民族，其傳統名字的使用習慣是，先介紹自己的 名字，如果發生兩個同名字者，再進一步介紹其屬於哪一氏族，亦即〔己名＋氏 族名〕成為一個完整的個人全名，例如：布農族原住民傳統姓名，海樹兒．犮剌 拉菲、阿浪．滿拉旺；鄒族原住民傳統姓名，巴蘇亞‧博依哲努、雅柏甦詠‧博 依哲努；邵族原住民傳統姓名，龍觀‧嘎達化社；賽夏族原住民傳統姓名，打赫 史‧達印‧改擺刨等。
根據林修澈的研究，在人名登錄的格式中，認為南島語系習慣〔of 型〕，而 不是〔の型〕13，所以名制上的兩個「個人名」（氏族名、己名）的結合，自然是 將氏族名置於己名之後。〔の〕則是漢語以及日本語的型式，故漢族和日本人的
「姓」是放在「名」之前。清國與日本國在將賽夏族納入大社會時，在「姓．名」
的二單位構造裡，把賽夏族（如同其他原住民族）的「民族名」納入「姓．名」
裡的「名」，然後再創「姓」賜予，結合而成「姓．名」。所以這個名字應該是由 固有的「父名」以及本人的「己名」構成「名」，再補入漢姓「錢」構成「姓」。 所以，賽夏族雖然社會組織也是以氏族運作，但清國政府所承認的漢姓，也結合 固有的氏族，從氏族名到漢姓之間做了有意義的關連﹝林修澈 1997：15-32﹞。例如：
賽夏族名「錢ューマウタホス」的結構，要用兩個點將之分為三個單位，變成「錢
‧ューマウ‧タホス」。這兩個點都是表示「所有」的虛詞，但用法正好相反。
前面的點相當於日語的「の」的意思；後面的點相當於英語的「of」的意思。這 種「錢のューマウ of タホス」的結構，是結合〔の結構〕與〔of 結構〕兩種結 構而成的混合結構。
例如：賽夏族名制結構：
「 錢 ． ューマウ ． タホス 」 日姓 の 己名 of 父名
意為：（錢家「の」所屬之意；己屬於「of」父之意）。
13 林修澈所稱的名制的〔の結構〕與〔of 結構〕，指名與名中間的點的意義，正好以日語的「の」
指所屬之意與英語的「of」屬於的意思，來說明解釋。
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對於原住民而言，漢姓原是任意加諸身上的符號，理當去之而後快，有許多 族確實想如此做。但賽夏族因為擁有「稀姓」與「獨姓」的緣故，反而視為民族 文化，加以發揚。賽夏族對於自己的姓氏、父親名及本人名字的關係，有一個非 常具有智慧的比喻，這個比喻形容正如林修澈從一位賽夏族人所提供的老人家名 言，「本人名」「父名」「氏族名」三者的本末層次感，在賽夏族人裡是明晰的，
他們喜歡用「樹葉、樹幹、樹根」來比喻，常說「氏族是樹根、父親是樹幹、自 己只是樹葉，沒有樹根就沒有樹幹，沒有樹幹就沒有樹葉14。」
（三）從氏族名到漢姓名
臺灣原住民族被納入國家體制過程中，「改名換姓」是政策上的重要一環，
必然也會對各族造成一片混亂甚至民族文化消亡的危機。但是，對賽族而言相反，
賽夏族以其原來氏族名在轉變為漢姓的過程中，是採取較嚴謹的一對一方式，這 可能是賽夏族非常幸運的地方。林修澈在研究裡，記錄了一段原住民籍立法委員 蔡中涵的提問「為甚麼其他族群沒有如賽夏族一樣，氏族姓能直接用音或用意翻 譯為漢姓？」這是一個無解的問題，當初由何人做這樣的翻譯？清國官員或賽夏 族？為甚麼會使用這種方式？眼前文獻無徵。只能感性說很為賽夏族慶幸。如此 看來，賽夏族漢化年代即早，賽夏族是氏族社會，有氏族名，用本民族的氏族名 來對應於漢文化的姓，可以說是聯名制的小社會在面對姓名制的大社會的挑戰下，
所做出來的富有生命力的回應。如此，姓名制沒有衝垮本民族的社會組織，更使 本民族在與大社會交往上沒有障礙﹝林修澈，1997：15-17﹞。
臺灣原住民十六族中，僅賽夏族以其原來氏族名在轉變為漢姓的過程中，是 採取較嚴謹的一對一方式，這可能是賽夏族非常幸運的地方，其他族沒有如此幸
臺灣原住民十六族中，僅賽夏族以其原來氏族名在轉變為漢姓的過程中，是 採取較嚴謹的一對一方式，這可能是賽夏族非常幸運的地方，其他族沒有如此幸