以〈禮論〉為核心的討論
第二節 禮之內容
一、 治國準繩
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第二節 禮之內容
由於荀子將道德的價值根源置於經由學習而得的禮義上，失去了道德的主體 性，禮義成了「空頭無安頓的外在物」54，此為荀子禮論最大之弱點。然而，荀 子建構禮義制度之用心，仍不能忽視。荀子走向迥異於孔孟的思考道路，著重「禮」
的外顯功能，大篇幅論述禮與政治制度之關係，「禮」成了治國的重要工具。「禮」
可「明分使群」、「經國定分」，荀子期盼以「禮」建構人間秩序型態，達一正理 平治的社會，而荀子的政治思想可以「禮治主義」稱之。55
荀子以其認識心，朝「外王」之思考路徑走，特重客觀意義之「禮義之統」， 重師法、重教化，企圖以「禮」對治人間的亂象。綜觀《荀子》一書，「禮」字 共出現約 320 次，56本節將從禮與國家的關係、禮與個人的關係及禮作為儀文時 的具體內容，探討荀子禮論的內容。
一、 治國準繩
荀子學說，以「禮」為依歸，面對亂世，思想家所深切思考的問題，即是如 何重整人間的秩序，荀子認為「禮」的起源，與人之「惡」在社會群體中產生，
57有著密不可分的關係，若要解決此一問題，「制禮義以分之」是最好的方法。荀 子云：
禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，
則不能不爭。爭則亂，亂則窮，先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人 之欲，給人之求。使欲必不窮於物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮 之所起也。58
先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是
54牟宗三，《牟宗三先生全集 2》（名家與荀子），（台北：聯經出版公司，1979），頁 170。
55韋政通說：「僅就政治思想而言，孟子為主觀的道德型態，是把道德理想直接過度至政治事務 上去，與孔子只有內容上的繁簡之異，基本型態並無差異。荀子因不從道德的心性立說，建造系 統的素材是歷史上的周文傳統，政治思想方面的工作，是把舊傳統經由理智的重組，使它能在現 時代，發揮新的功效。所以他的政治思想可以稱之為客觀的禮義形態，或禮治主義。」韋政通，
《中國思想史（上）》，（臺北：水牛出版社，1986），頁 324。
56參潘小慧，〈禮義、禮情及禮文－－荀子禮論哲學的特點〉，《哲學與文化》第卅五卷第十期，（台 北：哲學與文化月刊社，2008），頁 53。
57 張亨先生以為荀子所稱之善、惡是從社會的觀點來定義的，就性而言，並無所謂的善惡，惡 乃是在社會群體中才會產生。見張亨，〈荀子的禮法思想試論〉，《思文之際論集：儒道思想的 現代詮釋》，（台北：允晨文化實業股份有限公司，1997），頁 158。
58王先謙，《荀子集解》，〈禮論〉，頁 583。
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養天下之本也。59
分，乃劃分等級，按個人的才德、身分、地位等，給予合理資源，做合理的分配。
60禮的重要功能即是「分」，荀子云：「禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆 有稱者也。」61貧富貴賤有其相稱之規定，由天子以至庶人，當按其規定辦理，
此為「養天下之本」。在此需注意的是，荀子面對人之欲望，並不採取敵對、反 對的態度，反而主張「養人之欲」、「給人之求」，依禮予以合理地滿足，物與欲 皆得其長。因此，「禮」成了平治社會的重要工具。
禮因為「平亂」起，禮對國家的重要性就不可忽視，荀子云：
國無禮則不正，禮之所以正國也，譬之猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直 也，猶規矩之於方圓也，既錯之而人莫之能誣也。62
禮之於正國家也，如權衡之於輕重也，如繩墨之於曲直也。故人無禮不生，
事無禮不成，國家無禮不寧。63
正，端正。64錯，置也。65國家依禮得到治理，禮是建國的標準，猶如：「衡」與
「繩墨」，是測量輕重與曲直之工具，若無此工具，失了準度，人民將無所適從。
禮法的設置，就是要讓人民的應對進退有了依據，更進而促成國家安寧，因此，
國家的治亂與否，「禮」的有無扮演一關鍵地位：
禮者，治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所 以得天下也，不由之所以損社稷也。66
禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。
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禮，為治理天下的最高準則，使國家強盛的根本，欲得天下，王公乃得依禮而行。
59王先謙，《荀子集解》，〈王制〉，頁 308〜309。
60李滌生注曰：「分之：按人倫關係，規定其親疏尊卑；按個人才德，決定其地位職業。同時按 其身分，規定其物質享受。凡此規定，即所謂『度量分界』。」參氏著，《荀子集釋》，〈王制〉，（台 北：學生書局，1981），頁 418。
61北大哲學系注釋，《荀子新注》，〈富國〉，（台北：里仁書局，1983），頁 171。
62王先謙，《荀子集解》，〈王霸〉，頁 390。
63王先謙，《荀子集解》，〈大略〉，頁 783〜784。
64北大哲學系注：「正，使端正，這裡指得到治理。」北大哲學系注釋，《荀子新注》，〈王霸〉，（台 北：里仁書局，1983），頁 205。
65王先謙，《荀子集解》，〈王霸〉，頁 390。
66王先謙，《荀子集解》，〈議兵〉，頁 491〜492。
67王先謙，《荀子集解》，〈不苟〉，頁 163。
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辨，別也，68亦治也。69在此「辨」等同於「治」，「治辨」二字乃為同義複詞。然 牟宗三先生則以為：「『治辨之極』即類同別異之極則。」70禮乃為百王所留下的 典憲制度，其所能產生的效用需是「類同別異」，才能成為治理天下的歸準。韋 政通先生則分析道：
荀子所以以「治」與「辨」連言，實是要表明辨是通於治道的而言的，故 以「治」規定「辨」，以顯辨之特色。蓋辨之本義，本不必通於治道而言，
如義利之辨，是非之辨，即通於德性而言。荀子為欲與通於德性言者有所 區別，故言「治辨」。71
荀子隆禮義之目的乃為化成天下，「治」與「辨」均是禮產生之作用，荀子將道 德規範之禮，擴及治道，即是客觀精神之表現。72
禮為國家存亡之關鍵，亦為人主統馭之道：
君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂；
治者彊，亂者弱，是彊弱之本也。73
觀國之強弱貧富有徵，上不隆禮則兵弱，上不愛民則兵弱，已諾不信則兵 弱，慶賞不漸則兵弱，將率不能則兵弱。74
禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆 禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而盡亡矣。75 北大注：「隆，崇尚。義，言行符合禮的叫做義。簡，怠慢。」76人君對禮的態度 影響一國的治亂，禮是國家強弱的根本。在《荀子》一書，禮義二自連用的情形 屢見不鮮，究竟禮與義是否異名同實？荀子曰：「行義以禮，然後義也。」77意即 行義的基礎為禮，符合禮的言行，也可稱為「義」。子曰：「義以為質，禮以行之。」
78外在「禮」需以內在的「義」為依歸，可見義與禮關係密切。或許無法遽以論
68楊倞注：「辨，別也。」見王先謙，《荀子集解》，〈議兵〉，頁 281。
69李滌生注：「辨，亦治也，今亦作『辦』。總，合也，聚也。」李滌生，《荀子集釋》，〈議兵〉，
（台北：學生書局，1981），頁 332。
70牟宗三，《牟宗三先生全集 2》（名家與荀子），（台北：聯經出版公司，1979），頁 168。
71 韋政通，《荀子與古代哲學》，（臺北：商務印書館，1997），頁 32。
72牟宗三先生說：「禮憲是構成社會人群之法式，將散漫而無分義之人群穩固而貞定之，使之結 成一客觀之存在，故禮憲者實是仁義之客觀化，荀子特重此構成客體之禮憲，故曰外王之極致，
亦比較有客觀之精神也，其重現實之組織，重禮義之統，重分重義，皆客觀精神之表現也。」見 氏著，《牟宗三先生全集 2》（名家與荀子），（台北：聯經出版公司，1979），頁 170。
73王先謙，《荀子集解》，〈議兵〉，頁 476。
74王先謙，《荀子集解》，〈富國〉，頁 368。
75王先謙，《荀子集解》，〈天論〉，頁 541。
76北大哲學系注釋，《荀子新注》，〈議兵〉，（台北：里仁書局，1983），頁 283。
77王先謙，《荀子集解》，〈大略〉，頁 779。
78清阮元，《論語注疏》，〈衛靈公〉，頁 139。
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定，禮就是義，但在功能上，兩者是相同的。79儘管功用相同，有學者以為荀子 禮義連稱，是欲以義來規定禮，限定禮的。80「隆禮貴義」即是崇尚禮義之道，
以禮義盡治道之則，以禮義成就國家的強盛。相反地，若國家不施行禮義，則功 績與名望不會顯赫，君王若不崇尚禮義，對待人民若施以「好利多詐」、「權謀傾 覆」的手段，國家必定滅忙。由此可見，國家的命脈與禮義緊緊相繫。「廢禮」、
「非禮」，都會遭致國家的禍患，荀子云：
行者表深，使人無陷；治民者表亂，使人無失。禮者，其表也。先王以禮 義表天下之亂，今廢禮者，是去表也，故民迷惑而陷禍患，此刑罰之所以 繁也。81
水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，
昬世也；昬世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。
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禮者，政之輓也。為政不以禮，政不行矣。83
表，標準。84禮為治國之標準，統治者需標誌治亂之界線，人民才不會手足無措，
若廢禮，則人民失去遵循之標準，刑罰的處置將會變得頻繁。「治民者表道」，「表 道」即是標誌遵守之道。對待人民，各方面的規定都得明確，內外之政事，有一 定的常規，人民就可免於災難。「禮者，政之輓也。」輓，引導之意。85禮，是處 理政事之準則，治國不依禮，則政令不行。