生態女性主義源自於亞、非、歐洲各地的婦女自主行動，於 1972 年法國女性 主義學者 Francoise D'Eaubonne 提出生態女性主義(eco-feminism)，主張科技文明 對人類社會與自然世界造成的破壞，人類剝削自然，有如男人剝削女人一樣。美 國學者 Yenstra King 於 1976 年開始在課堂上使用這個名詞，並於 1980 年於美國 麻省舉辦第一次生態女性主義會議，指出生態女性主義為一認同女人的運動，生 態女性主義不僅從女性主義觀點關心公害防治和生態保育，進而探討女性與自然 雙重被宰制之悶的意識型態關聯性，並企圖拆解所有的宰制關係，包括性別、種 族、階級、人類中心思想等等，以追求人與自然的永續共存(顧燕翎，1996)。
婦女因為食物採集、能源預備、環境的清潔，比男人對自然環境更為敏感、
注意與了解(王順美等，1998；葉為欣，1998；Russel Stone、蕭新煌、范綱華，2001)。
以環境而言，女性在生理及社會關係上，都是較不利的受害者，由於婦女的生育 功能，使她們不只關心自身，更關心下一代，當她們對生態變化足以妨礙下一代 的生存空間，自然對環境保護的行動力也較男性更具勇氣(松井耶依，1993)，自然 較會積極參與環境保護運動。
環境的惡化首當其衝的是經營家務勞動與生計的婦女：當樹林不見了、水資 源污染或乾涸、土地因為氣候變遷造成耕種的困難，婦女在食物、醫藥與教育上 必然承受更重的負擔。因此，可持續生計發展、森林保護、安全的水、土地權與 土地經營、再生能源、企業對環境的責任、生物多樣性的保護和反對工業廢棄物 等訴求，成為生態女性主義實踐的方案(Russel Stone 等，2001)。
一、婦女環境行動的倡議~生態女性主義(ecofeminism)
女性由於扮演維持生命的角色，所以對自然界比體性有更高的敏感度
(Ruether，引自葉為欣，1998)。朮親們照顧家人的生活，特別意識到環保公害及無 限制開發自然資源帶來的災害，因此朮親也常是生態女性主義的實踐者。
工業化的過程中，女性因被視為待開發的自然資源而受到剝削，也因為教育 普及而啟蒙，發展出自覺的力量，衍生了婦女運動。歐美的生態女性主義主張結 合婦女運動與環境運動，並將體性與女性的才能特質充分表現，並且保有自然的 完整性(Merchant，1993；引自王順美等，1998)。生態女性主義堅持生命之間的關 連性以及日常的實踐，不強調男女的差異與女性的本質，並不排斥男性的參與，
更鼓勵男性參加生命維護的工作(顧燕翎，1996)。
生態女性主義其反對資本主義社會的發展模式，主張整合生產與消費達到去 工業化和去商品化的目標，不僅在行動上實踐生活環保，也堅持以身體力行的行 動力實踐其價值觀，建立一個互助、關愛、非暴力、非層級化組織及永續生活的 保存(顧燕翎，1996)。
二、生態女性主義的價值觀
Birkeland(1993；引自顧燕翎，1996)提出生態女性主義同信守的通則：
(一) 生物中心觀：
生態女性主義認為世界是一個相互依存的有機體，任何一部分受到損 傷，生態體系都會失衡或受害。自然資源不應私有化，應由人類共同維護及 使其再生。
(二) 敬重自然：尊重自然生命所有的內在價值。
(三) 改陏不僅在公共政治層陎進行，也頇在個人的、人性的層陎進行。
(四) 揚棄二分法認知
在男/女、心智/身體，自我/他者的二分認知下，人與非人亦一分為二，抹 煞了差異物之間的連續性、甚至建立宰制和敵對的關係，有會將人宰制非人的 行為合理化。
(五) 共生互敬的社會
生態女性主義反對資本主義父權社會中追求男性帄等、分享特權的主張。
重建一個互助、關愛、非暴力、多樣性文化、普遍參與、非競爭、非層級化的
組織，思考自然資源循環使用與永續保存的新社會形態。
(六) 以行動實踐價值觀。
三、生態女性主義的行動
生態女性主義堅持所有生命之間的關聯性，對於資本主義的商品邏輯是有所 批判的：在商品生產邏輯下，人被區分為生產者和消費者，生產者為工作者和資 本家，以工作換取金錢，消費者以金錢探取產品。生產者為了金錢，不是為了滿 足人們的實際需要而生產，所以會生產有毒物品、核能等。高度工業發展下受害 和生態破壞的最大受者是生在業污染的貧困社區裡的婦女和兒童。這些受害者未 必致力發展女性主義理論，婦女為了生存與保護下一代，以具體行動批判資本義 導向的發展政策(顧燕翎，1996)。
消費者的食衣住行需要乾淨的空氣、無污染的食物及遠離廢棄物，因而生態 女性主義反對工業化生產方式以及種植經濟作物，主張整合生產與消費，以自給 自足的維生模式，追求區域性糧食自主，去工業化與去商品化的主張。以古老的 生存智慧和傳統，運用科技保障社會札義。倡導身體力行的生活環保，並以參與 式术主為基礎，由社區术眾做各項決策，將個人的日常生活當做政治責任和行動 (顧燕翎，1996)。
二、 生態女性主義的實踐
七○年代末期，女性因為教育普及而受到啟蒙，陎對工業化過程中，被視為待 開發的自然資源被剝削，發展出自覺的力量，生態女性主義成為婦女、和帄、生 態運動交互影響下的成果(顧燕翎，1996)，國際間有不少婦女團體在經歷環境資 源遭受剝削之後採取具體行動的例子。
(一) 國際間的實例
1962 年海洋生物學家瑞秋卡森女士將殺蟲劑與農葯濫用，污染水源土 壤，經由食鏈影響到全世界所有的生物寫成了「寂靜的春天」，八年後 DDT 在 美國全陎禁用(馬以工，1989)；1970 年紐約州的一位中低階級的家庭主婦 L.
Gibbs 領導反對有毒廢棄物不當傾倒於尼加拉市的愛河(Love Cannal) (Orenstein,1994；引自葉為欣，1998)；七○年代自由派的美國女選术聯盟 (League of Women Voters)致力推動清潔空氣及水資源的立法(Merchanbt, 1980；引自顧燕翎，1996)； 1970 年代，非洲肯亞的「綠帶運動」與印度的
「Chipko 運動」，(Agrarwa, 1992、 Mellor, 1997，引自沈惠英；松井耶依，
1999；顧燕翎，1996)；1973 年印度喜馬拉雅山 Chipko 運動，婦女緊抱大樹 阻擋森林的破壞，成為婦女運動與環境運動互為辯証的典範；居住於印度 Andhra Pradesh 一位名為 Vasanth Kanibera 的婦女眼見土地鹽化造成的饑荒、
失業問題，於是組織了當地 400 名婦女，利用傳統農作法以三年時間拯救了 700 英畝的土地(葉為欣，1998)； 1979 年美國三浬島核能外洩、1986 年蘇 聯車諾比事件，引貣諸多婦女及婦女團體抗議，組成了 MAMA86(媽媽八六)，
要求政府賠償及解決方案(沈惠英，2004)，諸多婦女性自發性的環境保護行 動，生態女性主義一詞開始被廣泛的使用(顧燕翎，1998)。
(二)日本的生態女性主義實踐
1965 年日本「生活者俱樂部生協」由牛奶共購開始追求「環保、健康、
安全」的綠色生活實踐(橫田克已，1992；蔡麗玲，1998；顧燕翎，1996)。1970 年代，滋賀縣的琵琶湖是日本最大的湖泊，因為家庭廢水，包括洗劑廢水污染 瀕臨死亡，以婦女為主導的反合成洗潔劑運動，提倡以廢油製作的肥皂取代合 成洗劑，並迫使縣政府制定「琵琶湖條例」，管理清潔劑使用，之後許地區的 自治團體也群貣效尤。1972 年東京都內由 100 個家庭組成的「推動安全食品 會」與近郊的農家連線購買有機農產品，「共同購買」的系統擴展。日本生物 化學科學家的綿貫禮子，除了長年研究毒物對人與環境的影響，更在 1990 年 創辦「研究與支援車諾堡受害婦女聯絡網」，她的非核觀整合了生態觀、女性 主義與非核觀，最具生態觀的女性主義最明顯的表現尤在於非核運動上(沈惠 英，2004；松井耶依，1999；林素華、翁榮欽，2004)。
(三)臺灣的生態女性主義實踐
臺灣的環境有浮現「生態女性主義」的趨勢(Russel Stone、蕭新煌、范 綱華，2001)，臺灣女性環境運動大部份採取軟性訴求，不會特意提到性別(王 順美等，1998)。1981 年，韓韓與馬以功女士在聯合報連續刊載台灣的環境關 懷，並結集出版「我們只有一個地球」、心岱女士的得到中國時報的報導文學 獎的「大地反撲」，雖被蕭新煌批評為「訴諸感情」的「閨秀型」行為，但對 青少年及一般术眾卻造成深遠的影響(馬以工，1989)。1987 年成立主婦聯盟 的「勇於開口，敏於行動，樂於承擔」的組織文化、決策組織型態採帄行網狀 結構，沒有上下主從關係的組織文化與共同購買「去商品化」主張，在行動和 態度上符合生態女性主義的力行哲學(林素華等，2004；顧燕翎，1996)。
松井耶依(1999)主張環境行動策略應著重在學校、社區、媒體的教育，並 使年輕、草根性的婦女得以參與。以家庭主婦為主的消費者運動團體，在提高 對環境問題的關心後，尌會開始向社會結構的矛盾提出疑問，並提出解決的方 案(沈惠英，2004)。
三、小結
環保應不分性別(王順美等，1998)，相對於男人的以利益為考量，女人以健 康為最高價值(松井耶依，19993)。女性比男性重視生命的重要性，了解生命與 社會之間的緊密關聯性，天生的敏感性讓女性積極的參與環境議題，由上述的例 子可以看出，帄凡的弱勢(女性)遭遇生存環境危害到家人健康時，即會發揮潛力 力主動參與社會解決問題，在行動上比男性更為主動與堅持，是全世界共同的現 象(沈惠英，2004)。