第四章 作物選擇與原住民傳統文化
第一節 當今小米、紅藜、洛神花隱含的文化意義
東排灣族現今的農業活動是以經濟為主要目的，不同於過去自給自足的生產 型態，現在的農作收成主要為部分自用、部分銷售，而以往則是包含糧食、祭儀、
分享、再分配等多重功能。雖然現代的農業運作已與市場經濟連結，和傳統部落 社會時期大不相同，但從作物的耕作過程、使用方式中仍可以看出被延續或轉化 的傳統文化，以下先整理東排灣族傳統上的主要作物及耕作時序，再分別說明目 前小米、紅藜、洛神花所蘊含的文化特質。
一、傳統時期的作物生產
在過去，東排灣族最主要的農作物為甘藷（vulati）、芋頭（vasa）及小米（vau）， 前兩者是重要的糧食，而小米屬於儀式性作物，其在祭儀、社會上的功能較為顯 著，從前一章表3-1 昭和十二年（1937）的統計亦可看出這三種作物的種植面積 較多，其中小米和甘藷又多於芋頭，而其他非主食的傳統作物還有花生（patjav）、 玉米（pudai）、紅藜（djulis）、南瓜（siak）、樹豆（puk）、豆類等。
在臺灣總督府殖產局農務課（1937）出版的《山地開發現狀調查書》中，記 載了日治後期舊賓茂社附近部落的作物種植時程（圖4-1），調查項目共七項，包
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括三種主要作物以及陸稻、花生、紅藜、菸草，可推測這些作物應為當時部落中 較重要的作物。農作時序方面，小米在二月播種，經過一次間拔、除草之後在六、
七月收穫；甘藷在三月左右種植，至十一月陸續收穫；芋頭約在年底種植，隔年 九、十月收穫；而紅藜是九、十月播種，十一月間拔後在隔年三月左右收穫。
圖 4-1 日治後期舊賓茂社附近的農作時序
資料來源：整理自臺灣總督府殖產局農務課編（1937），《山地開發現狀調查書：臺東地方調查 區》，頁50。
另外，根據吳燕和（1993）在〈臺東太麻里溪流域的東排灣人〉一文中的調 查，傳統東排灣族人會依照月亮的盈虧來確定作物播種、收穫和舉行祭儀的時程，
在他們固有的曆法中，一整年的農作時序分為十個月份，各作物的農事曆如圖 4-2，共有七項作物，三種主要作物皆在一月（陽曆 2、3 月）播種，小米約於五、
六月（陽曆7、8 月）收穫，收穫後在七月（陽曆 9、10 月）舉行年祭；甘藷於 六月陸續收穫，芋頭則是在年底採收。和日治後期的情況相對照，除了芋頭的種 植時間不太一樣之外，其他作物的農作時序相差不大。
農事時程在經歷集體遷村後有了一點變化，主要是農作物的種類增加了，甘 藷除了原本春天種植之外，也會在秋天九月、十月左右種植，至隔年四月後陸續 收穫，另外，花生增加了第二期的種植，小米、芋頭及其他作物則沒有太大的變 化（圖4-3）。
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圖 4-2 傳統東排灣族的農作時序
資料來源：改繪自吳燕和（1993），〈臺東太麻里溪流域的東排灣人〉，頁 264
圖 4-3 集體遷村後東排灣族的農作時序
101 消失了，至今唯一仍保留下來的只剩年祭（masarut）33。雖然如此，目前小米在 本區東排灣族部落中仍有其文化意義，並非只是單純的經濟作物，它在部落居民
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聖峰、陸象豫，2011）。
雖然眾多有關農耕的儀式中只有年祭現在仍有舉行，但形式與內容已改 變許多，大多成為族人相聚、團圓、聯絡感情的場合，祭祀的神聖性不若以 往濃厚，舉辦時間也由原本的 5 天以上縮短為 1-3 天，內容則可能結合傳統 競賽、運動會、親子遊戲等活動，每個部落不太一樣。
即便如此，小米依然是年祭中不可或缺的要素，每年 7、8 月舉辦年祭時，
家家戶戶會製作 avai（小米糕，有些部落唸 gavaia）、chinavu（小米粽）、釀 製小米酒到頭目家歡慶豐收，祭典上也會有族人以連杯（langal）共飲小米酒 象徵友好的儀式，以及打小米的活動等等，可以說除了團聚的性質之外，小 米是貫串整個年祭的主體，透過小米所衍生的各種儀式或活動，連結起部落 內成員、部落與部落間的社會關係（圖4-4、4-5）。
此外，為了鼓勵族人種植小米，許多部落在年祭時會有作物種植比賽，
比賽的作物項目各部落不盡相同，但小米是一定會比的項目，表揚並獎勵種 植數量前幾名的族人，足見小米對部落文化的重要性。
圖 4-4 卡阿麓灣部落年祭會場
資料來源：2017 年 7 月 15 日攝於金峰鄉嘉蘭村
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圖 4-5 麻勒德普部落年祭共飲連杯酒的儀式
資料來源：2017 年 7 月 15 日攝於金峰鄉嘉蘭村
(2) 日常飲食的材料
雖然現在族人以白米飯為主食，但小米的料理並不是祭典時才會出現，
平常有許多族人習慣將小米混合白米一起煮，或加上野菜煮成小米粥、搖搖 飯（pinuljaengan）34，作為日常的一餐。小米亦是製作avai、chinavu 的主要 原料，族人除了平常會做來吃之外，特別是在年祭前後、婚禮喜事、在外的 小孩回來部落時，也會做來與大家分享。
(3) 裝飾物
有些族人在小米收穫後，會將數把長得較小的小米穗以細繩捆起來做成 裝飾品，通常懸掛在家中，也有些掛在屋外的門窗或牆上，除了做為點綴家 屋的裝飾外，也有象徵豐收、文化傳承的意義（圖4-6），例如G15 表示：「那 個我已經掛10 幾年了，小米裝飾的意義是說，讓我們的下一代知道原住民的 食物就是小米，有些小孩子沒看過嘛。」。懸掛於家中也意味著裝飾的主要目 的不是對外展示，而是在族人心中存有特殊的意涵。
34 一般稱作「山地飯」，為用小米、白米、紅藜、野菜混合煮成的粥，但不加鹽調味。
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從歲時祭儀到日常生活，處處都可以看見東排灣族對於小米的利用，雖然小 米的文化意義相對於傳統時期稍有改變，去除了大部分的禁忌和神聖性，但仍具 有其儀式性、社會功能及日常食用功能，並作為連結部落社會成員的媒介之一，
對部落和族人而言是相當重要的傳統作物。
圖 4-6 象徵豐收、傳承的小米裝飾物
資料來源：2018 年 10 月 4 日攝於太麻里鄉金崙村
（二）紅藜
紅藜亦為東排灣族的傳統作物之一，族人依照果穗的顏色將之分為三種，紅 色的是odidile、橙色的是 uda-udasa、黃色的是 kapulapula。紅藜屬於次要的食物 與釀酒的材料，因果實較難處理且沒有特別好吃，一般只會少量單獨種植或混植 在小米田裡35，其重要性不及小米、花生、甘藷等作物，也沒有發展出任何專屬 的祭儀。
傳統上紅藜收穫時，族人會將紅藜果穗一束一束地橫掛在竹竿上，放置於耕 地旁，需要時才去取用。食用紅藜前要經過頗為麻煩的處理程序，包括曝曬果穗、
用杵臼敲打去殼、用水洗去殘渣與皂素，最後留下的細小種子才是可以吃的，有 族人以「米和小米只要打三回，紅藜要六、七回以上」來形容紅藜外殼硬、難處 理的程度。除了食用之外，紅藜也作為釀酒時製作酒麴的一種材料。
35 有一說為紅藜會種植於小米田旁邊來防止鳥類啄食小米，但經訪談後確認本區應無此狀況。
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紅藜的種植數量一直以來都不多，僅為族人種植自用，直到 2013 年極高的 營養價值陸續被發現後，紅藜開始有了消費市場，政府單位亦鼓勵原住民族種植，
目前已成為重要的農作物。在經濟生產的過程中，族人與紅藜的文化連結變得更 加緊密，我們從以下三個面向來觀察：
(1) 多元的日常飲食
傳統上紅藜就有許多利用及料理的方式，大多數至今仍存在於日常飲食 中，例如簡單地加進飯、粥裡面是最常見的（圖4-7），或與小米共同作為avai、
chinavu 的原料之一，也有單獨用紅藜做成的料理 binilau（有些部落稱為 langu）， binilau 是將紅藜磨成粉狀再包上山羌、山豬或水鹿肉，搓成類似湯圓的食物，
除此之外，族人也會把紅藜疏苗後拔下來的嫩葉炒來吃（稱為 suma）。當紅 藜在這幾年的產量大增後，這些飲食方式更加容易、頻繁地出現在族人的日 常生活中。
(2) 裝飾物
在裝飾方面，族人原本就會用紅藜鮮豔的果穗製作頭飾，在祭典、婚禮 或重要活動時穿戴，而本研究於田野調查時發現，最近開始有些族人會在紅 藜收穫後將數把果穗懸掛於屋外，作為美麗的裝飾與豐收的象徵，賦予了紅 藜多一層的文化意義（圖4-7）。
(3) 商品的行銷意象
紅藜需求增加而成為商品後，在市場上主要以「原鄉」、「原住民」、「營 養價值高」為行銷特色，以水土保持局及信豐農場的介紹為例：
「台東紅藜散布在南迴山間，是原住民的傳統雜糧作物，籽實的基本營 養成分特別豐富，約含有50%澱粉，含有優質蛋白質約 14%，是稻米的 2 倍，並與小麥蛋白質含量相近，故可取代麵食，膳食纖維亦為 14%，
是燕麥的3 倍、地瓜的 6 倍…」
【行政院農委會水土保持局─臺東紅藜官方網站】
「台灣紅藜是台灣原住民耕作幾百年的營養主食，為五穀雜糧的一種，
在 19 世紀初台灣面臨嚴重旱災時，因全營養的特性成為人民的救命糧
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食。」
【信豐農場】
除了一般對紅藜的簡介之外，市面上陳列的紅藜商品也多半會以這幾個特色 來描述，久而久之，如此的行銷連結形成一種符號，即「想到紅藜就會想到 是原住民的作物」，而無形之中亦加強了族人對紅藜的認同感。目前族人普遍 會認為「紅藜是我們原住民的傳統作物，是祖先傳下來的很健康的東西」，原 本傳統上不是特別重要的紅藜，在文化層面逐漸受到重視。
紅藜因為新興的市場價值而開始規模種植，從糧食作物轉變為經濟作物，在 這個過程中，族人依然用傳統的生態知識來種植紅藜、製作紅藜相關的傳統菜餚，
而經濟生產也使過去小米田邊的配角提升了其文化地位，本區有些部落已將紅藜 納入年祭作物比賽的項目，未納入的部落亦有考慮將來納入，顯示紅藜與族人的 文化連結正在加強。
圖 4-7 紅藜粥與紅藜裝飾
資料來源：左圖於2017 年 8 月 11 日攝於金峰鄉嘉蘭村；右圖於 2018 年 4 月 24 日攝於金峰鄉 嘉蘭村
（三）洛神花
洛神花並非傳統作物，但自 1910 年代引進以來已種植許久，因其耐旱、少