第一章 前言
第一節 研究動機與問題意識
國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y 第一章 前言
任何人都要死，自然的死亡是自然對人所執行的、必然的、無法逃 避的絕對的法律 1。
--黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770 年-1831 年）
某種情況下茍延殘喘是很下流的行為，只能怯懦地依賴醫師和機 器，在生命的意義已然消失之後，在生命的權利已然喪失之後，像個 植物人般地活下去，這種行為應該受到社會嚴厲地譴責 2。
--弗萊得里希‧尼采（Friedrich Nietzsche，1844-1900）
第一節 研究動機與問題意識
生命的價值是什麼？生命何時結束？人類是否有選擇死亡的權 利？誰又可以代替他人決定生命的終結？有謂：「生命實為可貴，每 一個人的生命皆較整個地球為重要。」3故有論者認為以人工方式提
1參閱黑格爾著，《哲學史演講錄》；轉引自段德智著，《死亡哲學》，台北：洪葉文化，1994 年，
頁 235。
2參閱尼采著，《偶像的黃昏》 (The Twilight of the Idols)，轉引朗諾‧徳沃金 Ronald Dworkin；
郭貞伶、陳雅汝譯，《生命的自主權》（Life’s Dominion），台北：商周出版社，2002 年，頁 244。
3參閱 1943 年日本最高法院判決，轉引陳子平，＜論安樂死與刑事責任＞，《現代刑事法與刑事 責任，蔡教授墩銘先生六秩晉五壽誕祝壽論文集》，台北，月旦出版公司，1997 年，頁 456。
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
早結束生命，是對上帝所賜予的生命的莫大侮辱 4。
死亡雖是人生不可避免的事實，然而，自 1970 年代高科技的醫 療如血液透析（renal dialysis）、呼吸器（mechanical ventilation）、心 臟用藥（cardiac medications）以及其他急重症醫療照顧（intensive care units）的不斷精進，改變了生命應到達的終點 5。生死界線變得模糊，
原本必死無疑的疾病如今能夠得到控制，但也使得求生的過程存在著 更精緻的刑罰，讓病人即使處於極端痛苦之中，生命仍然繼續延長下 去 6。
然而，當人只能過一種無意識的、植物人似的生活，很多人也許 會寧可選擇結束生命，因為生命的存續本身不再是最高的價值。現代 醫學是否需要無意義的延長生命？近年來在歐美日等先進國家以及 我國，愈來愈多的人們都對「死亡是什麼」表示關注，而從科學、哲 學等觀點，極力主張腦死或植物人狀態，已算是「死亡」的人也愈來 愈多，但直至今日，仍無共識或定論 7。
如何協助瀕死病人有尊嚴的面對死亡，避免高科技延長生命所造 成的痛苦，以致相對限縮病人醫療自主權，雖在醫學倫理中有相當共 識 8，惟是否需不顧一切代價以延長植物人生命的作法，則仍存在極 大的爭議 9。如美國學者所謂的「繁多的科學醫療裝備，來維繫著已 失去一切希望的一絲生命。這可能變成為了保存現有的象徵性生命徵 象所做的最浪費、最可笑的作法，而最終的，完全的死亡也只是暫時
417 世紀的英國哲學家約翰‧洛克（John Locke）就是基於這樣的立場反對自殺。
5參閱 Darr K. Ethics in Health Services Management. fourth edition. Health Professions Press. 2005, page 229.
6參閱尚-多明尼克．鮑比（Jean-Dominique Bauby）著，邱瑞鑾譯，《潛水鐘與蝴蝶》（Le Scaphandre et le papillon），台北，大塊文化出版，1997 年，頁 4。
7參閱傅偉勳，《死亡的尊嚴與生命的尊嚴-從臨終精神醫學到現代生死學》，台北，正中書局，2006 年 4 月，頁 13。
8參閱黃仲夫，《刑法精義》，台北，元照出版社，2006 年 9 月修訂新版，頁 123。
9參閱 Tom L. Beauchamp and James F. Childress, Principles of biomedical ethics. fifth edition.
Oxford,2001,page120.
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
地受挫、受阻而已。」10
基於人性尊嚴考量，安樂死成為當代美國、加拿大、荷蘭、比利 時、英國、澳洲及其他已開發國家關注的焦點，進而引發對於病人可 否實施安樂死的激辯。相較之下，目前若在台灣實施安樂死，則可能 涉及刑法第二百七十五條之加工自殺罪，故從植物人王曉民的家屬屢 次寫陳情書給立法院 11，要求准許王曉民安樂死之後，立法委員曾多 次連署發起有關安樂死的條例草案及舉辦公聽會（參閱附錄一）。當 面對如此複雜的攸關生死議題，法律的制定一向顯得緩慢而謹慎。遲 至 2000 年 5 月 23 日我國立法終於通過《安寧緩和醫療條例》，可知 立法之困難度與爭議性不難想見。
然而，檢視該條例之內容，除有許多法條上適用之爭議外，只能 算是自然死的法條明文化，未能解決社會存在許多植物人可能要求尊 嚴死的問題 12，而這卻是當代社會不得不去面對的課題。尤其，當安 樂死立法之國家，其所適用之對象，多侷限於患有絕症的末期病人 時，若病人意識昏迷未曾表示其生死意願，能否藉由他人（醫師或家 屬）以尊重人性尊嚴之立場，提早結束其生命，以免除其痛苦？即以 所謂尊嚴死的方式提早結束其生命？植物人的生命權與自主權該如 何取得平衡？這些都是本文所關注，也希冀探求解決的問題。
10參閱許爾文．努蘭（Sherwin B. Nuland）著，楊慕華譯，《死亡的臉》，台北，時報出版社，2006 年 11 版，頁 242。
11王雲雷、趙錫念夫婦生前，日日夜夜守候在愛女王曉民身旁，總盼望她有醒過來的一天，但夫 婦倆都等不到這一天，先後抱憾以終。王曉民於 1963 年 9 月 17 日上學途中，被後方疾駛而來的 計程車撞成重傷，隨後被判定為植物人，當時年僅 17 歲。1982 年開始，王曉民之母趙錫念就不 停地向政府陳情，期望讓王曉民安樂死，但屢次陳情都無回音。1996 年趙錫念因胃癌過世，王 曉民的三位妹妹在母親走後答應父親王雲雷，若父親比曉民早走，妹妹們將代為照顧。1999 年，
王雲雷撒手人寰，三位妹妹對姊姊不離不棄。2004 年，王家人將王曉民送到醫療機構靜養，並 雇用兩名菲傭協助醫護人員代為照顧。「大姊活得很辛苦，也很殘酷。」王曉民的三妹王曉義談 起姊姊王曉民，忍不住哽咽說：「我們不要再看到她那麼可憐，希望大家把她忘掉」。參閱聯合 新聞網，各國與安樂死有關之爭議案例，http://gsrat.net/news/newsclipDetail.php?ncdata_id=3123。
（引用日期 2006.11.03）
12參閱立法委員賴士葆拯救植物人公聽會（2005.05.13）；據內政部在 2003 年的統計，台灣有 4 千 3 百個植物人領有殘障手冊，若包括家屬未辦理或不知可以辦理殘障手冊的人數在內，估計有 6 千人；美國據 1996 年統計每年有 1 萬 5 至 2 萬 5 的植物人，參閱 Payne K. Taylor RM. Stocking C. Sachs GA. Physicians' attitudes about the care of patients in the persistent vegetative state: a
national survey.[see comment]. Annals of Internal Medicine. 1996 ;125(2):104-10.