第三章 植物人之自主權
第二節 自主權之內涵與發展
國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
數個月，甚少可以好轉，幾乎無法完全恢復 117。同樣根據我國臨床統 計，只有千分之一的植物人可能會有一些意識的恢復，但這些病人仍 須全天候的照護，至於腦外傷造成的植物人偶有意識恢復個案，一旦 是腦缺氧缺血等非外商性腦病變所造成的植物人，則似乎沒有任何恢 復機會 118。
第二節 自主權之內涵與發展
身為喪失意識且無任何恢復機會的植物人而言，可否基於自主權 的行使而合法主張其死亡權利？目前對於自主權合法性的質疑，根本 的問題還是在於究竟病人自主權的概念是什麼？其與國家保護生命 義務形成衝突時，病人自主權是否能夠凌駕於國家的保護義務之上？
當病人自主權的行使造成生命權的放棄，且又必須藉由第三人的行為 來完成時，自主權是否應有其界線？這些疑問，皆是本節所要討論與 回答的問題。
第一項 自主權之內涵119
西方社會推動安樂死運動最大的動力，應是西方人視為金科玉律 的價值－個人自主權（autonomy）：只要行為不傷害他人，個人的行 為可以完全不受限制，而生命倫理學所謂的「自主原則」（the principle of autonomy）也就是病人的自主原則的簡稱。自主原則下的兩個必要 條件是：自由（liberty）：不受外力操控（independence from controlling influences）；能力（agency）：有決定的能力（capacity for intentional
Med. 1994;330:1499-508;1572-9.
117至於植物人的存活率，依據日本的統計，第一年存活率 60%；第二年年存活率 45%；第五年 存活率 20%。
118參閱賴明亮，＜死刑之存廢：由醫學基礎省思死亡及其相關事件＞，《成大醫訊》，2001 年 9 月。
119 與病人自主權相似之用語或內涵包括病人自我決定權，及其下位概念的拒絕醫療權，本文皆 以自主權泛稱之。
‧
action）120。申言之，死亡方式與死亡時間亦應由當事人自決，而無 論安樂死或尊嚴死的提倡正是要體現這個生死自決權 121。所以，「死 亡的權利」（the right to die）在西方社會成為一個響亮的口號，有論 者更強調此為最後的權利（the last right）122。換言之，病人有權利和 平的終止自己的生命，因為醫療的極限也是一種自然律，何苦單獨要
123存在主義思想家海德格（Martin. Heidegger）曾說，人是一種奔向死亡的存在（Being toward death）。參閱海德格著，王慶節等譯，《存在與時間》（Being and Time），台北：桂冠出版社，1989
126大法官會議釋字第 603 號解釋（2005.9.28.）：「維護人性尊嚴與尊重人格自由發展，乃自由民 主憲政秩序之核心價值。隱私權雖非憲法明文列舉之權利，惟基於人性尊嚴與個人主體性之維護 及人格發展之完整，並為保障個人生活私密領域免於他人侵擾及個人資料之自主控制，隱私權乃 為不可或缺之基本權利，而受憲法第 22 條所保障。」
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
故從自主權的內涵可知，其成立的法理基礎在於落實人性尊嚴的 保障，而對於人性尊嚴的重視，則是人類追求自主權過程中不斷發展 與演進之結果。
第二項 自主權之發展
依照希波克拉底斯的誓言(Hippocratic oath)，醫師乃是仁慈的、
權威的、以病人之最大福利為己任的專家。其執業準則為盡醫師最大 的良知與能力去追求病人的最大利益，不得對病人為有害之行為，此 為西洋醫學思想史上重要的醫學倫理規範之一 127，故醫師也基於「為 病人謀求最大利益」以從事醫療行為。然而，一般病人欠缺足夠的醫 學知識及判斷能力來衡量不同治療手段的利害得失，醫師相對於此，
因受有專業訓練以及臨床上的執業經驗，使得醫師具有比病人更好的 判斷力來決定何種治療手段是符合病人的最大利益。因此，醫師可能 會認為病人無法理解一些專業的醫學術語，或者主觀認定病人不想聽 或聽不懂，而刻意忽略一些重要醫療資訊，此也反映了根源於希波克 拉底斯的西方醫學傳統－父權式醫病關係，賦予醫師全權照顧其病人 的責任與義務 128，這個義務的內容包含了以病人的最大利益為考量而 代替病人做決定，不管此決定本身事實上是否符合病人自己的價值觀 和意願。
隨著多元社會的發展，人們對生命的價值也益趨多元，醫療的目 標不再僅以「疾病治癒」一語概括，生命的尊嚴、生活的品質與其它
127該宣言一直是西方醫學倫理規範的重要指引如「我願在我的判斷力所及的範圍內，盡我的能 力，遵守為病人謀利益的道德原則，並杜絕一切墮落及害人的行為。我不得將有害的藥品給予他 人，也不指導他人服用有害藥品，更不答應他人使用有害藥物的請求。尤其不施行給婦女墮胎的 手術。我志願以純潔與神聖的精神終身行醫」、「無論到了甚麼地方，也無論需診治的病人是男是 女、是自由民是奴婢，對他們我一視同仁，為他們謀幸福是我惟一的目地」。參閱網路資料 http://en.wikipedia.org/wiki/Hippocratic_Oath。（引用日期 2007.04.03）
128在傳統父權式的醫病關係中，醫病關係是一種「命令─服從」的關係，醫師無庸向病患解釋醫 療行為的過程、原因，及可能結果，因為「說了你也聽不懂」；「一切作為都是為了你好」病患的 任務就是信任醫師，服從醫師的命令。參閱楊秀儀，＜誰來同意？誰作決定？從「告知後同意法 則」談病人自主權的理論與實際：美國經驗之考察＞，台灣法學會「紀念世界人權宣言五十週年」
學術研討會論文報告，《台灣法學會學報》，第 20 期，1999 年 11 月，頁 367-406。
‧
Cardozo）在 1914 年揭示了個人身體自主權的原則 130。接著於 1947 年的紐倫堡宣言( Nuremberg code)131，首次明訂了人體實驗的十條倫 理規範，其中影響最深遠的規範之ㄧ為「必須取得受試者知情且出於130 美國大法官卡多若在 Schloendorff v Society of New York Hospital 的案例中提出「每一個心智 健全的成年人都有權利決定其身體要接受何種之處置。」（Every human being of adult years and sound mind has a right to determine what shall be done with his own body; and a surgeon who performs an operation without his patient's consent commits an assault, for which he is liable in damages.）參閱網路資料http://www.answers.com/topic/schloendorff-v-society-of-new-york-hospital
（引用日期 2006.11.23）
131參閱蔡甫昌、李明濱，＜當代生命倫理學（An Introduction to Bioethics ）＞，《醫學教育》，第 6 卷第 4 期，2002 年，頁 381-395。
132參閱 Emanuel EJ., Cost saving at the end of life-What do the date show？JAMA.1996;275（24）:
1907-14.
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
提升的努力 136，以及新修訂《醫療法》與《醫師法》有關病人病情、
手術同意書、麻醉同意書及人體試驗「告知義務」的增訂，甚至在新 立法的《安寧緩和醫療條例》規範癌末病人病情的告知 137，皆可逐漸 反映出我國社會嘗試擺脫父權式醫病關係陰影，落實對於病人自主權 的尊重，故下一節即針對我國現行法對自主權的規範作一概述性介 紹。