研究工具

一、研究者

在許多質性研究的教科書裡，教導各種訪談技術，卻忽略了真正聆聽的能力。

教科書記載如何讓研究參與者說出研究者要的材料，由研究者將之記錄下來，成 為研究資料，接著研究者再把資料透過編碼的過程加以歸納分類，變成研究結果。

研究者把參與者說的話記錄下來當做證據，再根據這些證據歸納出研究發現，甚 至還逐字引用、標註日期及資料編號，作為呈堂證供寫在論文裡，卻不必捫心自

小光

鳳姐

小花 小森 小美 潛楊 阿燕

父親 母親

大哥 大姊 二哥 小弟

1 2

2 1 1 2

公公

（日本人）

婆婆

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問：「我真的聽懂他想說的是什麼嗎？」在生命敘說裡，研究者需要再三回頭咀嚼 其聽見的話語，使其有機會重新理解，聲音的後面，還有一層聲音，來自內在深 處。生命敘說真的不僅是說個故事而已（成虹飛，2012）。

在此前提之下，可以想見研究者不太可能在聆聽敘說當下便捕捉到研究參與 者的全貌，而是在訪談中，讓研究參與者說他的故事，研究者即在三個層次的理 論下交互循環思考，此三個層次的主體知識分別為：（一）行動者世界（world of actor），（二）觀察者世界（world of observer），（三）評價者世界（world of evaluator）

（余德慧、徐臨嘉，1993）。就理論而言，研究者要面對的主要議題就是理出看待 經驗的敘說觀點（余曉雯、蔡敏玲譯，2003）。

研究參與者構成敘說資料時，其於一個反思的意義面上，亦即當一個人開始 說出對其有意義的資料時，表示這個人對其所看到的事實做了某種反思的轉換，

這種轉換是透過語言所產生的，因此，敘說資料便成為主要研究的「對象」（object），

研究者則是進行「看」資料的主體。於是，研究者的任務在於使用敘說資料「看 到」什麼心理學知識？研究者的目的在於保持研究參與者的意向，在敘說世界時，

研究參與者可以保持其「現在」（being-in-the-present）的意向：研究參與者是以「現 在」狀態的意圖作為重構其過去的建構者（余德慧、徐臨嘉，1993）。

「意圖」在現象學或現象心理學中皆被視為一重要的研究主體。所謂心理學，

其實就是主體知識的意義，現象學認為心理學，特別是人格、社會、臨床心理學，

一直未將行動者的世界和反思意義（reflective meaning）的世界在知識上做適當的 區隔。現象學者質疑心理學家如何研究一個現象被客體化以後的知識？由誰來客 體化？心理學家？亦或是研究主體本身進行意義的反思？過去心理學家並未注意 到這個問題，心理學家常用第三者的個人觀點（the third person’s view）以及內容 的理論來觀照現象知識。這麼做容易產生文本侵犯主體的問題，使得心理學家所

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建立的知識遭受質疑。反之，將研究者與研究參與者放在一起思考，互為主體的 意圖得到保留（余德慧、徐臨嘉，1993）。

既然各為主體，不同是自然，和而不同是理想，不同且不和的對立、衝突常 是必須通過的歷程，一如自我內在主體性開顯的歷程，往往是時進時退、反覆、

曲折的辯證過程。對於要從事協助、並探究主體性開顯的工作者而言，互為主體 性的體悟與實踐特別重要（翁開誠，2002）。如同 Clandinin 與 Connelly（2000）

所說，「敘說研究是瞭解經驗的一種方式。…是研究者與參與者之間的合作，…

是活過的與說過的故事」（余曉雯、蔡敏玲譯，2003）然而，Lincoln（1997）曾 提出批評：當研究對象的聲音進入社會科學研究領域時，還是由研究者來決定何 時、如何、在什麼情況。研究對象的話被用來當做支持研究者觀點的證據，支持 研究者自己想要的詮釋觀點。這樣就營造出多重聲音文本（multivocal texts）的外 貌，然而這樣的文本還是在研究者的控制之下（何粵東，2005）。

研究者必須承認，就某個層面而言，研究者的自身經驗，意即研究者自己的 生活、訴說、重述、以及再體驗，乃處於整個研究過程的中心位置（余曉雯、蔡 敏玲譯，2003）。主觀性（subjectivity）同時是「可能」也是「限制」。研究者應該 反省自己的主觀性，並檢視其對於研究從頭到尾的影響。研究者必須知道什麼感 動自己，什麼沒有；而研究者的詮釋與其生命經驗或學術訓練產生何種關聯，又 是否忽略了什麼。Peshkin（1985）的話值得深思：「藉著主觀性，我說我所感動的 故事。去除主觀性，我並不是變成一個價值中立的參與者，而是一個腦袋空空的 人」（引自畢恆達，2010）。故事該怎麼說、該怎麼寫？研究者在敘說研究中的位 置為何？這是在「文本與詮釋」的生成過程中，敘說研究者必須深思的問題（何 粵東，2005）。如此建構敘事開端，有助於研究者處理一些問題。研究者必須對 探究空間中運作的多樣且成層的敘事，盡可能地保持覺察（余曉雯、蔡敏玲譯，

2003）。

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自我意識在書寫的過程中不斷浮現，因此在書寫研究報告時，敘說者的自覺 與角色佔有重要的地位。研究者需要以後設立場監控自己的書寫過程，這是一種 深刻的自覺。Lincoln（1997）認為有自覺的思考呈現與再呈現故事的想法，讓研 究者能反身（reflexively）與自覺地思考（self-consciously）其研究、思考如何把研 究告訴讀者。研究者知道他在做什麼，同時研究者也想辦法告訴讀者他現在正在 做什麼、他為什麼這麼做。Tierney（1997）從後現代主義的觀點來看，作者的角 色就是在處理自我（one’s self）或眾我（multiple selves）使得讀者能夠反省，以達 到思想意識的再現（ideology ofrepresentation） （何粵東，2005）。

經過詮釋的循環，文本將不斷地在研究者與參與者間生成、質變、再生成、

再質變；透過身分/認同（identities）的不同選擇與生活經驗，Lincoln（1997）所 謂的多重故事、多重自我、與多重聽眾，確實存在。誠如「羅生門」事件對當事 人雖有其意義，但身為研究者需在多元文本與詮釋當中，掌握來龍去脈，提出解 釋，為自己的研究文本與詮釋做選擇（何粵東，2005）。研究者盡可能採用敘事 書寫，多說一些故事、多給研究參與者具體的面貌，讓理論的深度變得有生命的 氣味，有助研究者避免單向度的詮釋或侷限於乾枯的概念分類（畢恆達，2010）。

有的研究者選擇逐步正視自我，亦即以層層鬆開自我的方式貼近研究參與者，

裡頭對研究參與者生命故事的詮釋，當然綿密的交織著研究者的生命，「互為主體」

正是敘說方法為「人」所稱道之處，因此即便研究者始終不可能跳脫自己，那漸 次的鬆綁，開放了一顆接納的真心，將研究參與者的生命故事當成自己的生命禮 物，並以研究者自我生命為本的詮釋，貼近研究參與者的吐納，作為回禮。每個 人都是透過其角色、行為和思想來對外在環境做反應，本研究期能不去評斷是非 好壞對錯，而是很忠實地由個人所遭逢的生命經驗，去看見當時代文化下個體如 何看待和學習生命經驗，進而探見屬於普遍共通性的社會現實（夏林清，1986）。

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二、其他研究工具

（一）參與研究同意書

基於尊重與保護研究參與者的權益，訂定訪談同意書，經過研究者的說明溝 通，讓研究參與者清楚瞭解本研究之目的、研究過程以及保密倫理原則，經過研 究參與者同意後方進行研究，如附錄一。

（二）訪談札記

於每次訪談中及訪談後盡速紀錄，主要在記錄訪談過程中研究者的覺察與省 思，同時作為後續訪談及文本分析時之重要參考資料。

（三） 參與研究檢核函

在研究者完成故事文本的撰寫之後，請敘說者協助檢核故事內容與其經驗符 合程度的說明，以增加本研究分析資料的可信度與確實度，如附錄二。