研究方法的選取

一、我與（說）故事的相遇

對「說故事」最早的印象來自兒時外公說的一則寓言故事。詳細內容已隨時 間淡忘，只記得故事裡出現過「黑色餃子」這一項具有山東風味的食物，以及與 日本童話「好公公與壞公公」同在傳達「善有善報、惡有惡報」的寓意。這個故 事究竟是取自外公的家鄉：山東的民間寓言，亦或戰時或來臺後聽過的日本童話 改編，就不得而知了，外公在世的時候，從沒想過主動多問一句。據說外公非常 疼我，每次回去，外公都會推著嬰兒車帶我去買菜，每次回程我都一定睡死，為 了避免我往前摔出嬰兒車，七十幾歲的老人家總是翹起前車輪，以自己的力量支 撐嬰兒車以及車把上掛的一堆菜肉，而我懷裡抱的一定是那天外公買給我的大波 露巧克力和青箭口香糖。外公的疼愛實踐於兒時我沒能懂的呵護寵溺，只覺得外 公很兇，很容易發脾氣，因此我從不敢主動靠近這位來臺後的家族族長。外公在

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大陸時離鄉從軍，戰後隨空軍帶著妻子兒女遷臺落腳，是個愛看京劇、會唱日文 歌、懂花、喜歡動物的老人家，兒時的我不懂得外公豐富的生命是多麼珍貴的家 族禮物，短暫相遇十二年，就此錯過。

幼稚園的娃娃車上，是同班與不同班、同年與不同年的童言童語社交天地。

當時無線電視只有三台，每個節目一天、一周、甚至好一段時間只會播那麼一次，

重播可能要等至少一年以後，一旦錯過喜歡的節目，就是錯過了，彼此交換電視 節目內容與心得，亦是娃娃車上主要的社交活動之一。有一個別班的短髮女孩非 常喜歡聽我敘說電影劇情，尤其愛聽「倩女幽魂」，有段時間幾乎天天都要我說一 遍，起初不甚理解電影不能看只能聽有什麼樂趣？當她一次又一次以專注的神情 聆聽我「說電影」，還向其他同車的小朋友大力推薦，邀請其他人一起來聽，我漸 漸感到得意：「原來我說故事那麼精采、那麼吸引人哪！」

到了小學，有一門課叫「說話課」，現在已經沒有這項課程。不難推測這門課 是過去為了培育性格含蓄的華人如何表達、溝通、呈現自我而設計，中年級的導 師指定我們每個人上台「說故事」，我不記得自己說了哪個故事，倒是對於班上一 個身型肥胖、眼睛脫窗（眼位不正）的男生印象深刻。他真是個說鬼故事的高手！

當時很流行的節目單元：玫瑰之夜─鬼話連篇，帶起說鬼故事、分享靈異照片的 風潮，大家既害怕又著迷於聽鬼故事，當時這個才小學中年級的十歲男生，上台 說起鬼故事，精采程度媲美司馬中原，自從那次說話課以後，只要非正課時間，

全班都嚷著要聽他「說故事」。呼應初為人師遇到的第一位校長啟示：「現代老師 所需要具備最重要的兩項教學能力─帶活動、和說故事的能力！」其實，活動過 後，一樣要透過「說」，說說活動當下屬於個人、人與人的故事，彰顯活動為個人、

團體帶來的意義。

高年級說話課，老師指定「旅遊分享」，我獲得了全班最高分，因為我有意識 地將旅遊說成一個有人味的故事，而不單陳述地點和好不好玩。對他人「說故事」

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的能力，一路延續到國中對全班家長說說我們班、高中每天對好朋友說不盡的趣 事、大學上台說說所見、所學、所思，決定當老師之前，已經確知自己具備上台 說故事的能力，當老師之後，亦證明故事在學生心裡紮根最深、影響最遠。而這 一輩學生，已經不需要上「說話課」，便多能在課堂上、下課時、晤談中自然地說 自己、說生命，現時環境內化他們說的能力；過去教育則培育我這一輩說的勇氣。

我的上一代也沒有「說話課」，甚至沒有「說」的環境，「忍」、「不擅表達」是那 個年代的常態，更可以說是美德！他們的沉默來自外公那一輩的深情而含蓄，卻 必須迎接我這一代有勇有能地說，以及接下來充斥各色各樣自我表述的時代。何 時才輪到他們來說？

二、生命敘說作為一種研究方法

敘事理論指出，從初生那一刻起，意義即透過深藏於家庭及文化的故事來傳 遞（朱儀羚等人譯，2004）。

家族治療大師 Satir 深信任何事情都能夠以人類的語言陳述出來，並且被他人 了解（吳就君譯，2006）。人說話是一種言說行動（speech act），也是自我呈現

（self-representation）的現象自身。這種自我呈現在現象中是可以直接直觀的。一 個人所以能講話是因為其具備預設知識，講話只是將預設知識表現出來：個體表 現他自己，個體在講自己的時候其實就是在講當時自己的意識，意即「自我」。因 此講話就是在做自我呈現。誠如 Foucault（1972）提出的，任何語言的陳述都依照 其「使用場」（the field of use）而顯現其意義。保留脈絡意義，探討為什麼敘說主 體說某些話，而不說其他內容？因其背後有一套識知背景，這套識知背景使得敘 說主體說出對其而言具有顯著意義的內容（余德慧、徐臨嘉，1993）。

敘說心理學主張個體不可能直接認識世界，因此，人所知的世界是透由「活 著的經驗」得知。若要創造生活的意義、表達自己，經驗就必須「成為故事」。「成 為故事」這件事決定了個體賦予經驗的意義。為此，人面臨一項任務：安排自身

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事件經驗的事件順序，建立自己及周遭事件前後一致的紀錄，這一份紀錄可稱為 故事或自我敘說。然而，將經驗敘述成故事，進而建構意義與連續感，必須付出 代價：敘事絕對無法涵蓋整體豐富的生命經驗，敘事的建立需要訴諸篩選的程序，

個體從其經驗裡濾除那些不符合主流故事的部分。隨著時間的消逝，且出於必然，

我們活過的經驗大部分都沒有說成故事，沒有說出來或以其他形式表達出來，反 而留在原地，沒有組織、沒有形狀（廖世德譯，2001）。

其實，那些記憶中的經驗，無論苦痛或美妙，就此時此刻的觀點而言，已然 消失；轉替以宏觀的目光去看，過往經驗其實一直存在。生命敘說是個持續回看 的過程。敘說的目的，就是要把封藏在個體裡面的經驗說出來、寫出來，也就是 敘事治療者 Michael White （2001） 所說的「外化」（externalization），如此，自 己才有機會重新去看清楚它（成虹飛，2012）。正因為只看此時此刻的人生太單薄，

我們必須具備超越「只是此時此刻」的眼界，擁有鳥瞰整體生命的能力，才得以 逃脫個人的框限，使生命變得完整（侯文詠，2010）。而在敘說的同時，生命轉彎 處的細密與幽微也被認真對待了。

三、敘說研究的理論脈絡

1970 年代中期，Gergen（1973）反對當時的主流心理學「實證主義」，大膽宣 稱「心理學」即「歷史學」（psychology as history）。開始反思並挑戰原本被視為理 所當然的心理學基本預設，重新定位心理學。Gergen 將心理現象視為歷史的產物，

而「人」是歷史的。到了 1980 年代中期，Sarbin（1986）順著這樣的反思及探究 更進一步地宣稱：歷史即敘說（narrative）。如果心理學即歷史，而歷史即敘說，

那麼心理學即為一種敘說。基於這種本體論的設定，Sarbin 提出了「敘說心理學」

（丁興祥，2012）。認為人類根據敘事結構來思考、知覺、想像、互動、和進行道 德選擇。主張敘事是一種用來組織劇情（episodes）、行動、和對行動之說法的方 式。其貢獻在於「結合事實和想像，融合時間和空間。並賦予個人行動的理由，

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以及事件的因果解釋」（朱儀羚等人譯，2004）。Sarbin 對心理學的再思考，開創了 一種嶄新的心理學。當時，心理學界的 Bruner、Polkinghorne 及 Spence 等人都有 類似的呼聲，形成了一股心理學的新趨勢，有人稱之為「敘說典範」（丁興祥，

2012）。

心理學領域中的人本取向及敘事取向，皆植基於現象學與存在主義兩大哲學 派別。這兩派哲學觀都關注獨特個體的特質，尤其強調人類經驗和體驗過程

（experience and experiencing）、獨特性（uniqueness）、意義（meaning）、自由（freedom）

及選擇（choice）。人本取向不但強調每個人都是獨特的個體，也深信個人是行動 的主體（personal agency），得以採取有效的行動來因應外在環境。人本理論聚焦 於個人得以選擇與具有行動力。然而，敘事取向的自我與認定研究在本質上和人 本取向有所不同，敘事取向非常強調「自我」與「社會結構」之間錯綜複雜的關 係，尤其是「自我」和「語言」之間的關聯，屬於社會建構派典，社會建構論亦 可稱為「語言本位取向」（language-based approaches）（朱儀羚等人譯，2004）。

一直以來「實在論」均視語言為描述性的，是對於相對穩定且先前既存的「自 我」及「世界」的反映而已；但建構論對語言的觀點，則關注日常語言的實際運 用，其關聯性與秩序如何被產製出來。社會建構論者認為，自我的存在完全取決 於我們日常用於理解自己和他人的語言（language）及語言表達（linguistic practices）。

此一新興的「批判」社會建構論運動的主要目標即為「不要視自我如一實體

（self-as-entity），而是聚焦於建構自我的方法（method of constructing the self）。意 即，問題的重點不再是自我的真正本質為何，而是自我怎麼被敘說？如何在論述 中被理論化？」（朱儀羚等人譯，2004）

人類學家 Bateson 認為我們是透過故事彼此溝通，或說經驗是以故事的形式記 錄與傳遞，並主張「模稜兩可是生活的經緯，而不是該被抹消排除之物」，確定性 並非目標。人類學，或者實際上每一個人都該拒絕「僅只如此」的思維，其意味

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著凡被認定為互動的人類心靈之產物，皆被視作瑣碎之物（余曉雯、蔡敏玲譯，

2003）。因此，儘管在不同的互動與社會脈絡中，論述多是片段、矛盾、且可變的；

2003）。因此，儘管在不同的互動與社會脈絡中，論述多是片段、矛盾、且可變的；