研究方法

對於理解一個尚待普及與認識的新詞彙，為之尋找特色是一個冒險的拓荒事 業，儘管「類博物館」一詞在博物館學中的中英語應用已超過二十幾年，但在未 來的發展與變化在國際的博物館學來說，在認識上尚存各種可能與不確定，本文 為此試圖彙整這二十幾年在博物館學文獻上的應用，首先探究類博物館在中英語 的語源上有何基本上的不同，接著比較「博物館」與「類博物館」二者定義所牽 涉的關係，試圖從中理解博物館與類博物館二者較為顯著的區別為何，經探察後 發現前者的特色在「參觀者」與「機構的」，後者的特色是「參與的」和「活動 的」或「事件的」。而在這個發展的同時，博物館正處於二十世紀現代到後現代 的普同到多元價值的論戰中，與二十一世紀熱衷去中心化的論述裡，因而漸次展 開了新的博物館學論述，與重新思索過去文化理論學說的格局；博物館實體在其 中也從來不曾缺席，以“museum”為關鍵辭源的文化論述，批判博物館已經如已 瀕臨死亡的文化機制，可以讓我們看出，從八〇年代以來各種樣貌的新博物館型 態出現，使源自西方建置的傳統博物館權威地位鬆動或貌似精神崩潰，這種作為 文化機制核心要角所引起的震盪。

就在「類博物館」一詞出現不久前的文化論述中，關注以人為操作中心的博 物館本質，提供了博物館學以外的參考分析。布希亞在《擬仿物》（Simulations）

中，喋喋不休地對啟蒙時期以來的認識論感到不安，認為擬仿的世代藉由操作符 號系統，以重製的擬仿物即複製物的方式復活真品，這個原來代表真實的符號與 真實的本體了斷念，完全切割，複製物從此完全取代原真品，真實從此再也不復 返，於是鄉愁成了充分的意旨；以基因工程複製動物的生物技術即是此事實的例 證，許多文學作品或電影等都曾以複製人為題材，表達對此種現象違背倫常的恐 懼與不安。布希亞以「博物館化」（museumfication）譴責現代科學與文明切割 博物館物件的背景脈絡，帶來了文化事實不可逆轉的破壞，以及臣服於物件的民 族學，為了建立其純粹的形式，同樣也需要藉由人工的還原操作方式將物件博物 館化。¹¹在此之前不久，阿多諾以德文「博物館般的」（museal）貶抑用語，說 明現代博物館的人為操作，將物件抽離文本的場景取代真實世界的敘事，令人為 博物館中文物喪失歷史脈絡與藝術原真價值而感到扼腕。這個可溯源自法國哲學 家迪．康西（Quatremère de Quincy，1755-1849）的知識傳統批判，將博物館視

11 Jean Baudrillard, Simulations. Jim Fleming & Sylvére Lotringer, eds. Trans. Paul Foss, Paul Patton

& Philip Beitchman, (New York: Semiotext Inc., 1983), pp. 20-21.

為一個走向死胡同的現代性表現，導致後來出現了博物館應不應該存在的懷疑論 等質疑。

本文為此懷疑論提出以博物館學中的「博物館現實」理論，這個長期遭到忽 視的理論試圖為此提出解方。物質世界的蒐藏是博物館現實的討論核心，而蒐藏 行為的原型即是人們賴以依存的基本現實，是一種出自於人類本性為求生的行為，

就像為求得庇護居所、交通移動等與生存需要，為了帶來便利性與關聯等的基本 需求，但人們不僅只限於從這些物質取得單方面的受益，它同時也會成為人們注 入情感依託的對象，而物件在經過文化的選擇後，博物館就是一個供經過選擇後 物件蒐藏行為的依歸，並不存在惠特林（A. Wittlin, 1899-1992）的經典提問「如 果沒有博物館，會不會有人創造出來？」¹²對博物館本質的懷疑；換句話說，博 物館就是因文化需要的物件儲藏所。

為此，本文藉由博物館的基本蒐藏概念，分析人類對於蒐藏與囤積行為的差 別，特別以安迪．沃荷（Andy Warhol）囤積癖好的特殊的案例，他藉由囤積行 為產生的物件後來成為作品，在藝術界成為高價的拍賣物件，挑戰了博物館蒐藏 物件的觀念，即被視為病態的囤積行為在語義的建構下，可以因囤積物而生成的 作品突破藝術原有的美學價值。如此建構語義的藝術行為在質問的不是博物館是 否有存在的價值，而是在質問博物館的意義應該是什麼？藝術史學者為囤積物件 的行為正名為具有藝術史價值的語義，明確的指向博物館的發展在於掌握語義，

此關鍵就是建構敘事的方法。

捷克學者斯特朗斯基（Z. Stránský，1926-2016）從 1960 年代末以來發展的 博物館現實，明確的聯繫物件與價值間的關係，而這兩者的聯繫最終的目的是文 化的生產、記憶的依託，揭示出物件與人之間的價值意義關係，在於物件是由所 承載的符號意義與人們所產生的溝通、聯繫，成為文化生產的途徑之一種，使文 化價值可以藉由博物館的功能再度發揚，因此博物館便成為人們為了保護與利用 物質世界的文化價值系統。博物館現實是以物件價值為基礎的理論，即物件、檔 案、文物實體所具有的訊息符號作為溝通的介面，以此作為創建文化資產敘事的 基礎材料，這種概念得以讓即使不在博物館的環境內，物件或文物實體也能具備 以博物館為概念的空間敘事，換句話說，文化資產本身就是一種自主性的博物館

12 Alma Wittlin, Museums: In Search of a Useful future (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1970), p. 217.

存在，如此便可說明博物館在自我審視後，一再擴大定義囊括物質證據，是在企 圖以文化事業為己任，為因應時局自我認知後的權宜。博物館在經過物質世界與 文化資產的知識整合後，統合了上個世紀從基礎至擴張發展的趨勢後，轉身為「類 博物館」作為文化資產經營的現象化。

支持博物館現實的學者也進一步延伸，對文化資產詮釋、保存、經營與地景 等人文資產與價值的重視，對理解類博物館之於文化資產方面的闡揚，以及相應 的觀光推廣資源，提供物質證據應用於文化心靈美學的空間與敘事價值。人們對 於物質世界的認知是由文化決定與被給予的，事實上博物館現實追求最終的文化 意義，是超越物質界線的抽象經驗，以非物質的狀態影響人們心理層次，是經過 文化選擇後自我界定的，或是集體記憶的依據，這也反應出二次戰後，由工業社 會轉移到資訊社會的背景。博物館的焦點已從物件訊息的展示轉移到訊息的溝通，

原來最核心關注的物件與檔案都已經訊息化，在價值、態度與認知等隨著科技工 具的轉移，博物館可以達成大眾媒體的世界漫步、國際旅遊、移民與跨文化間的學 習，塑造所謂的地球村。¹³博物館在其中找尋自己出路的過程，借用新媒體為溝 通與展示媒介的方式，將自身除舊佈新為新的敘事體，脫去了布希亞對物件終結 感嘆的外衣，迎接科技為虛擬世界打造的擬仿物與資訊溝通相互創造的新敘事方 式，與服務社會、政治的想像空間，而博物館且仍持續秉持在溝通與訊息傳遞的 本業上。從與科技的接軌來說，博物館的物件轉換為訊息，取代了物件本身原來 的溝通，物件失去歷史與脈絡的尷尬，就有了新的正當性與意義，它以重生和復 活的姿態整合新時代的世界觀，由類博物館承接。

資訊時代為了服務人類的記憶與反省，鄉愁與懷舊，人們建造紀念碑、廢墟 重建以感懷過去與現在的聯繫，或以某種機制將意義和抽象概念具體化再現，這 些意義再現的轉向，已逾越博物館原來物件功能的概念，是在試圖尋找與補充以 博物館為基礎，對新世界擴充生命意義與心靈價值。從德國納粹展開討論的「悔 悟文化」（Culture of Contrition）、紀念館（碑），或根據歷史懷舊與鄉愁修復 重建的文化資產、社區營造等重塑敘事空間的工作，都緣於人們對於物質世界消 亡的失所，於是以符號重建悔悟、反省或鄉愁的結界，試圖藉由將過去與記憶具

13 George Macdonald, et al. “Chapter 6: Change and Challenge: Museums in the Information Society.”

Museums and Communities: The politics of public culture (London: Smithsonian Institution Press, 1992), p. 161.

體化，使緬懷時空、與現在、未來的溝通有所依據，這個現象揭示出一種文化資 產群類在敘事上最具全球性的集體現象，且在文化多樣性中相互撞擊出再造空間 的一股新的力量、新的運動。

因此，基於人們需要藉由物質界概念化與創建心靈美學的文化驅使，本文試 圖藉由傅柯的「異托邦」為類博物館的分析架構，說明類博物館異質空間與時間 的文化再現模式，並列舉類屬文化資產中的廟宇文化為例，將之分為動態活動如 節慶模式的媽祖遶境活動，與龍山寺文化資產隱含的靜態文化事件等兩種模式型 態，具體說明異托邦所指的文化樣態不同於博物館的參觀經驗，將是如何適應文 化資產身體經驗的類博物館時空範疇；因文化資產是一種自主為博物館化的存在 形式，其自成的敘事脈絡與保存文化價值，在後現代多義的情境中，泛博物館現 象與人生經驗交互產生出觀光與體驗的敘事主流——博物館化的敘事功能延伸 到個人的、群體的、城市的、國家的等，一種掌握現象的敘事風格。

經過以上類博物館的詞源應用、理論試析、案例的應用，並試圖歸納出類博 物館的三種特色，試擬出類博物館的識別方法後，本文並提議幾點對未來的觀察，

一是與新媒體科技介入博物館的趨勢，以及文化治理作為類博物館文化事業的召

一是與新媒體科技介入博物館的趨勢，以及文化治理作為類博物館文化事業的召