階段僅有草案），學術研究對此的討論成果亦相當豐碩。舉凡對原住民族權利研 究有所涉獵者並有大量著作者，皆對此有所關懷。在原住民族自治部分，可參閱：
施正鋒17、高德義18、張興傑19以及蔡志偉20等人之著作；在部落公法人部分，則 可見諸胡博硯21、王韻茹22等人之著作。
第三節 研究範圍與名詞定義 一、研究範圍
「歸還傳統領域」的訴求，為原住民族追求落實「集體權利」的行動之一。
而這樣的集體權訴求，促使社群主義對「以自由主義理論建立的國家主權或社會 制度」加以檢討，從而發展出社群主義、政治自由主義以及多元文化主義對原住 民族集體權利的關懷。因此，我們可以認為針對「歸還原住民族傳統領域課題」
進行的研究，就是對「自由主義觀點下的國家主權理論與社會制度」的檢討。換 言之，就是對現代憲政主義的修正，企圖以政治自由主義、多元文化主義以及古 憲法三項常規……等政治哲學理論修正「社會契約論及現代憲政主義制度」與「集 體權」不相容的問題。
在論述如何修正現代憲政主義的過程中，本研究必須對社會契約論以及主權 理論有所理解，故自由主義觀點的國家主權理論是本研究不可或缺的其中一個研 究範圍。又因為本研究將以社群主義、多元文化主義針對文化歧異性的看法進行 探討；由於這些探討所涉及的範圍甚廣，基於本研究關懷原住民族集體權的具體
17 施正鋒（2005b）。憲政體制與原住民族自治安排。憲法原住民族專章會議實錄。臺北：行政院 原住民族委員會。341-347。
18 高德義（2004）。原住民族自治制度之研究與規劃──排灣族、魯凱族及雅美族。臺北：原民 會。；高德義（2005）。臺灣原住民族為何需要自治？。憲法原住民族專章會議實錄。臺北：行 政院原住民族委員會。293-340。；高德義（2009）。解構與重構：原住民族人權與自治。花蓮：
國立東華大學原住民民族學院。
19 張興傑（2005）。原住民族自治制度之研究與規劃：布農族、賽夏族與邵族。臺北：行政院原 住民族委員會。
20 蔡志偉（2016） 。民族法主體之建立：臺灣原住民族自治之視角。臺灣原住民族法學，1:1，77-86。
21 胡博硯（2017）。從臺灣山地鄉自治到部落公法人論原住民自治行政。臺灣原住民族法學，3，
57-67。
22 王韻茹（2018）。從公法人理論與實踐發展觀察部落公法人。成大法學，35，1-33。
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需求，本研究將聚焦於這些看法對「原住民族」的討論。
二、名詞定義
（一）少數團體
本研究指稱之「團體」，採多元主義者之觀點，指的是個人與個人之間基於 滿足自我的需求，透過參與某些組織或者對這類組織表達某種形式的支持時，就 會形成一個享有共同目標或價值的「單元」。由於這些單元會成為對抗國家權力 的一種手段──即形成利益團體（壓力團體），進而影響「國家／政府」之決策。
在「多數決」決策模式下，其參與決策時，力量（Power）較大的利益團體就會 形成「多數團體」；反之，較弱勢的利益團體即「少數團體」。
「少數團體」於本研究的使用方式，泛指在多數決決策模式中，影響力較為 弱勢的團體，而不問其共同享有的目標與價值為何。使用上是為了突顯此類團體 係世界、國家或者社會等政治體系層級中的較為弱勢的決策單位。
（二）少數民族／少數族群
「少數民族／少數族群」相對於「少數團體」一詞，其內部共同追求的目標 或價值以及「單元」更為明確，指的是以「民族」或「族群」為單元構成「追求 民族／族群特定共同價值」的利益團體。部分學者將「少數民族／少數族群」進 一步分為「次國家民族」和「土著人」。次國家民族，在西方的觀點中（尤其是 歐洲），是國家形成過程中的競爭失敗者，係一群以「過去曾經建立過」或「一 職試圖在建立」的單元。土著人，指的就是「原住民族」，被認為係直到近代以 前都被孤立在「國家形成競爭過程」之外，直到的本世紀還保持著前現代的生活 方式的單位。但無論如何，作為「少數民族／少數族群」的「次國家民族」和「土 著人」，通常都會透過抵制由「多數」制定的國家建構23政策的方式，來保持、維
23 劉莘在《當代政治哲學導論》一書中將 nation 一詞譯為「民族」，從而讓「國家建構」一詞在
《當代政治哲學導論》一書中成「民族建構」一詞。此為錯誤用法，本研究逕將本詞改為「國家 建構」一詞，特此敘明。詳見：Will Kymlicka（著）；劉莘（譯）（2003）。當代政治哲學導論。臺 北：聯經出版。454。
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繫屬於自己的語言及自治機構。24
（三）原住民／原住民族
承上，本研究已釋明原住民族既是少數團體也是少數族群。然而，原住民族 相較於其他少數族群更特別之處在於，其單位構成之要件更強調其先祖對土地的 先佔性。一般而言，原住民指的不是一地最原本的住民，而是指在「墾殖者／外 來定居者」到來、取得政治權利及土地資源控制權之前，其祖先已在那裡居住至 少兩萬年以上了的人25；而這些人「被強制地」或「藉由協議」與他們眼中的外 來人所建立的國家合併在一起。26在其他國家，如日本，偏好使用「先住民」一 詞作為對原住民的稱呼；美國之印地安人，有一陣子也會自稱為「土著美國人」
（Native American）──但「native」有「土生土長」之意，有時候難以將墾殖者 的後裔排除在外，以致於使用上有所混淆。
在國際社會場域，過去西方國家對「原住民族」一詞較為敏感，擔心原住民 取得民族身分後會行使自決權、要求獨立，因而喜歡用「少數族群」一詞作為對 原住民的稱呼──因為「indigenous peoples」（原住民族）一詞中，「peoples」一 詞帶有「民族」之意。在國際人權法案中，《第 107 號：土著與部落人口公約─
─ 有 關 獨 立 國 家 境 內 土 著 與 其 他 部 落 、 半 部 落 人 口 保 護 與 融 合 公 約 》
（Convention (No. 107) Indigenous and Tribal Populations Convention: Convention concerning the Protection and Integration of Indigenous and Other Tribal and Semi-Tribal Populations in Independent Countries，下稱「第 107 號公約」）也一度以「人 口」（population）取代「民族」一詞，避免爭議。但近年來在原住民團體抗爭的 壓力下，西方國際社會已逐漸有使用「indigenous peoples」一詞指稱原住民族的 趨勢。27
24 Will Kymlicka（著）；劉莘（譯）（2003）。453-454。
25 施正鋒（2005a）。國際潮流與原住民族的權利。臺灣原住民族政治與政策。臺中：新新臺灣文 教基金會。31-32。
26 Will Kymlicka（著）；劉莘（譯）（2003）。453。
27 施正鋒（2005a）。31-32。
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須注意的是，在中文裡「原住民族」與「原住民」兩個詞彙是可以被混用的，
用法與國際潮流認知的「indigenous peoples」與「indigenous／aboriginal」不同─
─前者指的是「原住『民族』」，後者係「原住民族中的「個人」。因此，在判讀 上必須依文獻語境進行具體判斷。本研究為避免概念上之混淆，在行文上將順應 國際潮流，嚴格區分、使用之。至於「原住民族／少數團體／少數族群」用語之 區別，因三個詞彙在不同學術領域及其語境中具有特殊意義，本研究基於尊重之 立場將不予更動。然而，這些用詞除非經本研究特別指明，將泛指為「原住民族」。 併此敘明。