跨文化適應與影響

國際學生在跨文化學習過程，因遠離熟悉的生活環境與人際支持系統，無法 避免的面對到文化差異與衝擊，對生理與心理層面帶來不少挑戰。本節將針對三 位研究參與者在臺灣的跨文化適應狀況進行討論與整理，以瞭解她們在跨文化情 境中的因應方式及其所帶來的影響。

一、跨文化適應

先前文獻探討關於學者們對跨文化適應的觀點：Oberg(1960)認為文化衝突會 經歷蜜月、沮喪、調整與適應四個階段；Adler(1975; 1987)認為文化適應歷程分為 接觸階段、不統一階段、否定階段、自律階段以及獨立期階段(引自Anderson, 1994)；而Kim(1988)則認為一種文化中的個體或群體向另一種文化學習與調整的 文化適應過程將表現為「壓力－調整－前進」這樣一個動態形式。

本研究研究參與者在踏上臺灣之前經由身旁他人或媒體的介紹，對即將前往

的新環境感到憧憬與期待。初抵臺灣時對於全面使用中文的環境感到熟悉，而臺 灣多元又快速的資訊產業以及熱情的服務態度更是讓她們感到驚艷。於是她們便 開始在臺灣展開生活，進入當地教育系統與人際網路，接觸後慢慢感受到馬來西 亞與臺灣的文化差異。由於她們對臺灣文化習慣的不了解，再加上面臨原生文化 被忽略、被批評等情況，而逐漸浮現壓力、困惑、挫折等複雜感受。面對跨文化 適應的問題，有的參與者選擇靠自己調整心情努力克服問題，有的則試圖透過信 仰找到生活意義與力量。

概括而言，本研究三位參與者在臺灣的跨文化適應模式與 Oberg(1960)和 Adler(1975; 1987)所提出的跨文化適應模式大致相同。然而，更進一步檢視三位參 與者在臺灣的跨文化適應歷程，發現她們在臺灣的跨文化生活中得不斷經歷接踵 而來的挑戰，出現生理與心理的疲憊狀況。不過就如前面所提到的，她們藉由對 內或向外尋求力量，協助自己從困頓中站起來，再次迎戰。因而，研究者認為三 位參與者在臺灣的跨文化適應歷程與Kim(1988)所提出的「壓力－調整－前進」適 應模式較相同。亦即當個體感受到壓力時，會退一步減壓或放鬆，經重新組織認 知與情感狀態，聚集能量後再向前跨進，重複循環上述歷程逐步適應文化環境。

二、跨文化經驗與文化認同

少數族群面對兩種不同的文化相互接觸時，他們在文化態度、價值觀念和行 為上的改變情形，學者的觀點為：Berry(1997)從涵化論的角度出發，認為少數族 群的文化認同呈兩極化的線性模式、雙向模式或多元模式發展，且族群認同型態 可分調適型、同化型、疏離型與邊緣型四種；Hutnik(1991)將文化認同分為對自我 所屬族群的認同與對強勢族群的認同，此二向度交錯分為主流文化取向、本族文

化取向、雙認同取向與雙疏離取向四種型態。

相較於臺灣主流文化與族群，三位來自馬來西亞的參與者很自然的被歸類為 非主流與少數族群。她們表示從小成長於文化弱勢的社會氛圍，讓她們面對文化 差異時容易被喚起負向自我概念與情緒，如為了縮短與臺灣文化的差異距離，她 們不斷要求自己去接觸、吸收和學習當地的文化習俗。由此可見，三位參與者似 乎受原生文化生活經驗所影響，在面對不同文化互動接觸初期階段容易出現對原 生文化價值觀的質疑，族群認同較接近同化型—低認同自身族群文化及高認同主 流文化之認同類型。

此外，學者們認為族群文化認同過程，都會經歷自身族群文化與主流族群文 化的衝突，之後再經過調適與整合，才能發展出較穩定的族群文化認同（江宜樺，

1998；Berry, 1997）。Atkinson et al(1989)認為少數族群認同發展模式會經歷以下 五個階段，包括服從階段、不一致階段、抗拒與熱衷階段、結合與覺察、協同一 致階段； Kim(2012)提出的國際學生認同模式，共涵蓋六個階段：Pre Exposure、

Exposure、Enclosure、Emergence、Integration與Internationalization。總之，少數族 群認同發展模式呈動態發展，且隨著接觸不同文化或環境，個人的文化認同狀況 不斷改變，從剛開始較被動受他人或環境影響，逐漸改為主動探索，重建自我認 同與定位發展。

彙整三位研究參與者在臺灣的跨文化諮商學習經驗，研究者認為她們的文化 與族群認同發展歷程能呼應Atkinson et al(1989)針對少數族群在跨文化情境中的 族群認同觀點。她們初抵臺灣時對臺灣主流文化價值抱持著相當大的好感，而主 動接觸、吸收與認同臺灣文化，隨著持續與臺灣文化互動她們漸漸迷失了自我，

甚至開始產生自我懷疑。直到她們感受到來自臺灣文化的壓迫，開始省思自己對

文化的需求與自主性，客觀檢視自身族群文化與臺灣文化價值，從中選擇重要因