魔女的形象不但在歷史與文化的時空中產生變異，同時，這個角色也在近代 兒童文學史裡幾經流轉。在《巫婆的前世今生：童書裡的女巫現象》一書，羅婷 以如是說：「『女巫』形象被吸納至兒童文學，成為孩子的夢魘，滿足成人發洩怨 恨的對象，不僅使得女巫成為古典童話裡惡名昭彰的人物，連帶的也讓女性變成 專事欺壓孩童的惡勢力87。」但是，被貼上如此惡名的魔女，在經歷了格林童話、
安徒生童話、幻想小說和圖畫書時期等漫長的歲月，終於掙脫掉那副純然邪惡的 桎梏，解放為恣意遊走在現實和虛幻世界之中、在人性善惡之間的千面女郎。
十九世紀初期，雅各．格林（Jacob Grimm, 1785-1863）和威廉．格林（Wilhelm Grimm, 1786-1859）兩兄弟致力於蒐羅德國各地的民間傳說故事，改寫編纂成專 門提供給兒童閱讀的《兒童與家庭童話》（Kinder-und Hausmärchen, 1812-1815），
其後並陸續修訂，直至1857 年第七版付梓成書，才呈現出現今為人熟知的格林 童話全貌。然而，其中幾段故事的內容，顯然與更早之前法國文學家夏爾．貝洛
（Charles Perrault, 1628-1703）筆下的童話作品頗有雷同之處88。兩方的故事均改 編自古老的民間口傳故事，並帶有強烈道德教訓的意味。但有趣的是，貝洛把傳 遞教化的工作分派給各種不同的角色，像是：仙女、狡猾的野狼、嗜殺的丈夫、
繼母或食人鬼，唯獨缺了應該非常適合執行教誨大任、讓孩子乖乖聽話的可怕魔 女。凱特琳與艾米在《有關女巫》中指出，興起於十七世紀沙龍作家之間的童話
（fairy tales），雖以趣味橫生的想像、冒險和奇幻的魔法做為特色，然而，在那 個仇視魔女的年代，儘管法國所在的西歐地區等國已較能理性地看待魔女，但位
87 羅婷以，《巫婆的前世今生：童書裡的女巫現象》，頁19。
88 筆者以遠流出版事業股份有限公司的《格林童話故事全集》對照志文出版社的《貝洛民間故 事集》，將格林兄弟與貝洛相似的故事篇名整理如下：〈睡美人〉和〈森林中的睡美人〉、〈灰姑 娘〉和〈珊朵麗昂〉、〈漢賽爾和格雷特爾〉和〈小姆指〉，而〈小紅帽〉更直接使用相同的篇 名。事實上，後人經過研究追溯，發現格林兄弟的故事提供者當中，哈森普福格家族是從法國 逃亡到黑森侯國的胡格諾派後裔，這也讓我們見識到資訊無法隨意流通的幾百年以前，故事便 能經由口傳的方式發揮如此無遠弗屆的傳播力。參見小澤俊夫（Ozawa Toshio）、田中安男 （Tanaka Yasuo）著，西森聡（Nishimori So）攝影，涂歆平譯，《格林童話幻想紀行－拜訪童話 的故鄉》，（臺北：臺灣麥克，2002 年），頁 82。
居中、東歐的國家，仍有獵殺魔女的事件發生，所以貝洛才在書寫時刻意避開了
「魔女」這個敏感的字眼89。
換個角度來看，格林兄弟在故事裡刻劃恐怖魔女的目的，難道只是期盼魔女 能擺出惡行惡狀的一面，以便嚇阻可能踰矩的孩童那樣簡單嗎？美國心理學家雪 登．凱許登（Sheldon Cashdan）可不這麼認為。凱許登高喊著「巫婆一定得死」
的口號，進駐到古典童話的世界，去探討「巫婆」這個角色對讀者的功能性。他 認為，「巫婆」就是童話故事能深入人心的恆久魅力之所在，也是使古典童話發 揮其積極內涵的要角。「她」，是每個孩子成長過程中都必須面對的自我衝突90， 唯有看見「她」在故事中死去，才能幫助孩童拔除內在的劣根性，或紓發他們心 底潛藏的負面情緒。以〈漢賽爾和格雷特爾91〉為例，被父親和繼母遺棄在森林 深處的兄妹，遇見了專以糖果屋來引誘孩童的食人魔女。魔女用來偽裝自己的甜 美糖衣，其實就是孩子隱藏在純真表象下難以克制的貪吃慾念。所以，漢賽爾和 格雷特爾勢必在故事中消滅這位魔女，將她推進火爐受火炙而亡，藉此免去兒童 內在自我被吞噬的下場。如此看來，可怕的並非魔女，而是人性本身。過去，人 類因為集體無意識中排除異己的深層慾望，使得數以萬計被冠以污名的女性慘遭 迫害的罪惡感，反而形成另一個巨大的陰影；這回，陰影甚至投射到追求真善美 的童話世界中，叫魔女再度背起人類心中所有的闇黑意象。
當漢賽爾和格雷特爾重返家園，狠心的繼母已經死去，無疑是向世人宣告，
虐待孩子的壞母親和魔女的命運終是殊途同歸。另外，故事亦傳達出主流社會對 女性價值的教化觀念。在貝洛的時期，女性尚未完全受到父權文化的操控，當時 還有一群上層階級的女性，她們擁有一個短暫擺脫父權宰制的空間──沙龍；在 那兒，少數女人可以無視於故事的警告，因為她們創作自己的童話，因為她們就
89 凱特琳、艾米，《有關女巫》，頁66。
90 雪登．凱許登（Cashdan, Sheldon）著，李淑珺譯，《巫婆一定得死：童話如何形塑我們的性格》
（The Witch Must Die：How Fairy Tales Shape Our Lives），（臺北：張老師，2001 年），頁 32。
91 雅各．格林＆威廉．格林（Grimm, Jacob ＆ Grimm, Wilhelm）著，徐珞、余曉麗、劉冬瑜譯，
《格林童話故事全集（一）》（Kinder-und Hausmärchen），（臺北：遠流，2001 年），頁114-125。
是構築自己生命意義的主人92。但到了格林兄弟的年代，所有女性都不准擅自悖 離慈母的行為準則，無論她是否擁有獨特的想法或才能，她只有一個工作可做，
那就是成為一個好母親。因之，在格林童話裡，狠心的後母、殘暴的王后、可怕 的女僕等都視同於壞母親，和故事中作惡多端的魔女一樣，必須接受死亡的審判 才行。
如此被抹黑的魔女，在童話巨擘安徒生（Hans Christian Andersen, 1805-1875）
所創造出來的王國裡，卻獲得了一線生機。不同於貝洛和格林兄弟收集、改編童 話，安徒生從神話和民間文學當中汲取創作童話的題材，並以充滿濃厚詩情與哲 理的筆法來表現想像獨到的故事。更重要的是，安徒生不僅真實地描繪小人物的 情感和願望，更細膩地反映他所生、所感的大千世界，甚且將獵殺魔女的情節寫 進〈野天鵝93〉的故事。為了拯救被實為魔女的繼母變成野天鵝的十一個兄長，
艾麗莎忍受讓蕁麻燙傷、刺傷以及不能說話的痛苦，卻不幸被誣告為魔女，幸好 最後真相大白，兄妹們又重歸幸福的行列。艾麗莎的獲釋表達出，在世界的一角 仍有人看透魔女的無辜，並對獵巫行動釋出了憐憫。
故而在安徒生那不再四處喊殺的童話寧園之內，故事中的魔女靠著奇幻魔法 暢遊其中。例如〈姆指姑娘〉裡，有位女人去請教魔女如何得到小小的孩子，魔 女爽快地給女人一顆神奇的大麥，並得到對方的謝禮；當然，也有那個聲名天下 遠播的海之魔女，她對人魚公主斤斤計較著該有的報酬：「在海底的人們中，妳 的聲音要算是最美麗的了。無疑地，妳想用這聲音去迷住他；可是這個聲音妳得 交給我。我必須得到妳最好的東西，做為貴重藥物的交換品！我得把我自己的血
92 薩維奇認為主持沙龍的上流階層婦女，多是被迫用婚姻交換富足的經濟地位的女性，瑪麗凱薩 琳．奧努瓦（Marie-Catherine d’Aulnoy）便是一例。這些出入沙龍的女性聰明、風趣，並且離 經叛道，她們藉由講述一些既狂野又魔幻的童話來娛樂彼此，有些奇異的幻想並在十七世紀後 期出版發行，其中包含奧努瓦夫人所撰寫的故事。參見甘黛絲．薩維奇，《女巫：魔幻女靈的 狂野之旅》，頁 104-108。
93 漢斯．克里斯蒂安．安徒生（Andersen, Hans Christian）著，葉君健譯，《安徒生故事全集》（Eventyr
og Historier），（臺北：遠流，1999 年）。〈野天鵝〉、〈姆指姑娘〉、〈打火匣〉均出於《安徒生
故事全集（一）》，〈白雪皇后〉出於《安徒生故事全集（三）》，人魚公主的故事篇名為〈海的 女兒〉，出於《安徒生故事全集（四）》。
放進這藥裡，好使它尖銳得像一柄兩面都銳利的刀子！94」甚至，在〈打火匣〉
中，還出現一個老邁而彆腳的魔女，她告訴士兵，只要幫她取得樹洞內的打火匣，
就能獲得無數的金錢；不過，察覺有異的士兵問起打火匣有什麼奇特之處時，被 要脅的魔女隱而不答，結果竟被士兵一刀砍去腦袋。這些故事都影射出現實生活 中的人際利益關係，以物易物的交換本來就是一種手段，重點是手段背後的目的 是否達成，亦即魔法是否奏效，則是關乎實際使用者的存心。真心感謝魔女的女 人如願以償，得到了想要的拇指姑娘；不畏艱難、甘心受苦而換取到魔藥的人魚 公主，得到了她真正追尋的靈魂；而利用他人、想獨佔利益的魔女本身，落得了 喪命的下場。可見，童話裡的魔法帶有一種裁判的力量，反映的是善惡分明的判 決。不像格林童話將魔女視為唯一的罪人，安徒生在描寫魔女這類角色的時候，
把評斷是非善惡的空間留給讀者，藉以提醒人們不要只將魔女侷限在極惡的框 架，而該賦予「她」更人性化的觀感。
於是乎，魔女在安徒生時代即開始動搖的至惡形象，終於在《綠野仙蹤》（The
Wonderful Wizard of Oz, 1900）這個有趣的故事裡，被一棟隨龍捲風起舞的房子和
一桶水給輕鬆地消滅掉了。水象徵著潔淨，基督教以聖潔的水替人洗禮，故水也 被視為區辨善惡的重要物質；古今中外的人們就曾將女人綑綁後丟入水中，依其 浮沉來判定她們有罪與否95，而顯然，《綠野仙蹤》裡的壞魔女是有罪的。乍看之 下，《綠野仙蹤》一書作者法蘭克．包姆（L. Frank Baum, 1856-1919）似乎服膺 凱許登「魔女必死」的規律，但其實不然。包姆也同時為魔女精心打造出代表善 的第二張面具，「葛琳達（善魔女）看起來既年輕又美麗，鮮紅的頭髮，服貼的 垂掛在肩上。她穿著雪白的衣裳，用她碧綠色的眼睛，溫柔的注視著桃樂絲96。」並讓善魔女和壞魔女一同參與桃樂絲的返家之旅，其間的巧思與創意正是《綠野
並讓善魔女和壞魔女一同參與桃樂絲的返家之旅，其間的巧思與創意正是《綠野