在許多民間傳說和文獻記載裡，黑貓、烏鴉、蟾蜍、蜘蛛、貓頭鷹等動物，
經常伴隨在魔女身旁，或為其同伴、寵物，或供其使喚、爲之服務；而由於魔女 被視為惡魔的化身，連帶使這些被通稱為「魔使」或「巫使」（Familiar）的動物 們也染上不祥的色彩，甚至被貶為低等的惡魔爪牙152。但若想在上述的動物中找 出魔女最要好的朋友，那麼，黑貓絕對是當之無愧。
自古以來，貓就是一種極富神秘色彩的動物。貓的動作敏捷，總帶給人來去 無蹤的錯覺；而顏色闇黑的貓，更易融入夜色、隱藏行蹤。因此，黑貓常使人聯 想到厄運、地獄、惡鬼、撒旦……等負面象徵，特別容易引發人的恐懼。早在西 元962 年，歐洲地區就曾發生活埋數百隻貓來進行四旬齋（Lent）儀式的事例；
後來的獵巫時期，貓與女人更同遭殺害153。然而，即使一般人對貓的評價偏於負 向，但在埃及神話中，卻有一位掌管音樂、舞蹈和歡愉的女神巴斯特（Bast），
她以貓首人軀的形象示人，手上拿著貓型裝飾的鐵搖鼓，藉此驅趕惡靈，保護人 類免受傳染病或惡靈威脅其生命，所以，貓在埃及反而是一種神聖的動物154。 反觀在幻想小說文本中，有一部分居住於人間的非凡少女不時興全身漆黑的 打扮，也不會騎著掃帚四處飛行，身旁更看不見那些象徵陰暗與邪惡的小動物蹤 跡，她們看起來就和一般的少女無異。可是，同處非凡少女之列的琪琪，卻獨排 眾議，她遵循傳統穿黑衣、騎掃帚，還帶著一隻名叫吉吉的黑貓。因此，在黑貓 吉吉和魔女琪琪之間的交流互動，必有其耐人尋味之意涵。筆者將接續上節，以 榮格原型理論來分析身為代理母親的吉吉何以為負面母神，並進一步從「分身」
的觀點重新切入吉吉這個角色，探究牠與琪琪的自我分化歷程。
壹、代理母親：負面母神
152 凱特琳、艾米，《有關女巫》，頁107-108。
153 同上註，頁111。
154 黃晨淳，《埃及神話故事》，頁166-167。
《魔女宅急便》系列文本中，魔女的身邊都有一隻黑貓。「魔女媽媽在生下 女兒後，就會尋找一隻在相同時期出生的黑貓，一起扶養長大155。」吉吉就是可 琪莉夫人為琪琪找來的黑貓，擁有和魔女說話的魔力。由此可見，若將琪琪和吉 吉當成手足一般看待並無不可。然而，在初次閱讀《魔女宅急便》這部小說時，
吉吉的角色給筆者的感覺更像一個代理母親，總是跟在琪琪身旁幫她瞻前顧後，
為她提點做人處事該注意的地方，予人一種守護者的印象。
儘管吉吉並非女性，成為母親之於牠猶如性別錯置，似乎說不通。但實際上，
若採用榮格的理論來闡釋其為代理母親一事，卻有其說服力。按榮格所述，原型 是人類集體無意識中普遍存在的許多形式，並據此發展出各種心靈的象徵。而其 中某些原型，甚至會對人格和行為產生極大的影響，如：兩兩相對又互補的陰影
（shadow）和人格面具（persona）、阿尼瑪（anima）和阿尼姆斯（animus）。陰 影和人格面具是自我的次級人格之一，屬於自我無法控制的無意識層面156；而阿 尼瑪和阿尼姆斯則處於比陰影還要深層之所在，實為補充個體之人格面具的心靈 結構157。
榮格指出，在人類的無意識中，存有另一「內在的形象」（inward face）。它 是一種異性特質的內在人格，榮格稱其女性形式為「阿尼瑪」，即男性內在的女 人；而其男性形式為「阿尼姆斯」，則是女性內在的男人158。換言之，阿尼瑪／
阿尼姆斯歸屬於自我的方式，是以陽性和陰性來區別之159。這說明了個人在心理 上陰陽同體的現象，舉例而言，中國自古流傳許多巾幗不讓鬚眉的女英雄故事，
如花木蘭、楊門女將等，講的就是女性內在阿尼姆斯意象的積極展現；而在戲曲 當中，巧扮小旦的男子所呈現的陰柔形象，正是男性心靈深處阿尼瑪意象的顯 影。只是，每一個體無意識心靈內存有的阿尼瑪／阿尼姆斯異性人格，因其與人
155 角野榮子，《魔女宅急便》，頁10。
156 莫瑞．史坦，《榮格心靈地圖》，頁137。
157 同上註，頁163。
158 卡爾．古斯塔夫．榮格（Jung, Carl G.）著，龔卓軍譯，《人及其象徵：榮格思想精華的總結》
（Man and His Symbols），（臺北：立緒，1999 年），頁 212。
159 同註156，頁 165。
格面具所呈現的自我認同不相符，所以很難被自我直接感知。
據此，吉吉成為代理母親，便是其內在阿尼瑪意象的顯現。在一年為期的修 行過程中，琪琪可以逐步地成長，但吉吉卻不然。臨行前，吉吉接受了可琪莉夫 人所交託的母職，所以，牠必須跳越這種漸進的成長階段，直接變為一個成人的 母親。這段成長的落差，導致吉吉心理上的發展不成熟，使牠無法勝任代理母親 一職，反而化作執著於女兒不肯放手的負面母神。
此外，榮格主張男性的阿尼瑪形象通常是由其母塑造而成的。如果母親所帶 來的影響是消極的、負面的，那麼，阿尼瑪就會表現得煩躁易怒、難以取悅或鬱 鬱寡歡160。對一位母親來說，孩子尋求獨立的時刻到來，代表她也將面臨自身的 空窗期。習於照顧孩子、為孩子付出的母親，身邊一旦缺少孩子的依賴，反而會 覺得空虛孤寂。因之，身為代理母親的吉吉，變成可琪莉夫人內在孤獨之象徵。
由此可見，吉吉承受了急遽成長和孤獨感的雙重壓力，更強化牠負面母神的象徵 意義──縱容琪琪的依賴心理，阻礙其成長。
值得慶幸的是，在〈琪琪，遇到大事件161〉中，吉吉接受一個婦人的請求，
陪婦人的兒子去海邊玩水。而後，一陣風暴驟起，巨浪差點吞噬了吉吉的景象，
表現出母神力量的流動轉化。吉吉身為吞噬自我的負面母神意象因此分化出來，
回復其正面的母神形象，幫琪琪認清心中對母親強烈依賴的獨立假象。此際，琪 琪脫離母親的孤獨感，以及母親和孩子分離的孤獨互相呼應，並與正面母神的力 量重新整合，於是，死裡逃生的吉吉內在壓力就此釋放，牠不再緊抓著代理母親 的使命，而開始放手讓琪琪自己做決定。
且在此次的事件裡，琪琪結識了喜好研究飛行的男孩──蜻蜓。蜻蜓偷走可 琪莉夫人給琪琪的掃帚，亦是引領母神力量流動的因素之一。雖然蜻蜓把琪琪賴 以飛行的掃帚弄壞，但結果卻使琪琪逐漸脫離了母親的守護，而他也拋棄不切實 際的想法，兩人都領悟到不該依賴他人的力量來因應挑戰的道理。
160 常若松，《人類心靈的神話：榮格的分析心理學》，頁138。
161 角野榮子，《魔女宅急便》，頁 93-117。
然而，這種轉變突顯了代理母親無須繼續存在的現狀，那麼，我們又該以什 麼視角來看吉吉呢？回到故事的原點，吉吉其實就像是琪琪的手足或影子，有時 表現一致，有時卻相對而互補；尤有甚之，兩者時而流動反轉，角色立場互換，
產生一種「分身」的自我投射現象。加之與成長的孤獨一起醞釀，與愛情的滋味 一起發酵，最後形成自我的分化，可說是這對形影不離的搭檔更值得被關注和思 索之處。
貳、分身
分身，可以看作是自我之外或自我之內的「另一個自我」。隨著近代心理學 的發展，舉凡鏡子、肖像畫、雙胞胎、雙重人格等都與分身主題有所關聯，但實 際上，早在古老的希臘神話當中，分身的主題就已出現162。
雙子星座的故事，是源於一場堂兄弟之間的爭鬥。相傳斯巴達國王汀達柔斯
（Tyndareos）的新婚王妃麗妲（Leda）美麗非凡，連天神宙斯也被其美貌擄獲，
於是，宙斯化身為一隻天鵝接近麗妲，並和她發生親密關係。麗妲同時生下兩人 的孩子，共兩男兩女，兩個兒子名叫波呂克斯（Pollux）和卡斯托爾（Castor），
兩個女兒則是海倫（Helen）和克呂泰涅絲特拉（Clytemnestra）。其中，波呂克 斯和卡斯托爾這對攣生兄弟長大以後，在與堂兄弟伊達斯（Idas）、倫丘斯
（Lynceus）的一場打鬥中，卡斯托爾命喪伊達斯之手，而波呂克斯雖然打倒倫 丘斯，卻也受了重傷。所幸，波呂克斯被宙斯接回奧林帕斯，成為永生不死的諸 神一員。但波呂克斯和死去的卡斯托爾感情十分深厚，於是央求宙斯讓卡斯托爾 和他共享生命，因之，兄弟兩人有一半的時間生活在天上，另一半時間則在地獄 共度，永遠不再分離163。至於海倫和克呂泰涅絲特拉，則一前一後引來災難，海
162 彭懿，《世界幻想兒童文學導論》，頁169-171。
163 這則神話摘錄於《宇宙、諸神、人：為你說的希臘神話》。參見凡爾農，《宇宙、諸神、人：
為你說的希臘神話》，頁110-113。關於故事的結局木村點另有一種說法是，卡斯托爾雖然復活，
但代價是只要一方活在世間，則另一方只能待在死亡，兩兄弟便以這種交替方式永遠存活下 去。參見木村點（Tomoru Kimura）著，黃碧君譯，《希臘神話圖解》（早わかりギリシア神話）
，（臺北：商周，2006 年），頁 293。
倫因其絕世美名引發了著名的特洛伊戰爭，克呂泰涅絲特拉亦與情夫共同謀害自 特洛伊凱旋歸來的丈夫阿加曼儂（Agamemnon）。
在這則故事中，可以覺察到雙子宿命的根源在於差異。以波呂克斯和卡斯托 爾這對兄弟來看，按理說他們體內都融合了神和人的血緣，卻有著一死一生、天 差地別的命運，這是由於原為一體的他們，在母胎內即分裂成兩個個體，各自承 襲了兩種極端的差異。雙生子互為彼此的分身，可以相互扶持、彌補差異，一旦 被迫分離，必會湧出強烈的殘缺和孤獨感受，驅使兩人急欲重新合一；但方法卻 是其中一人必須死去，而另一人的生命再度一分為二。筆者以為，這種分裂再分 裂的宿命，不啻是反映生命的原初即人神殊異的悖理之果。
在這則故事中，可以覺察到雙子宿命的根源在於差異。以波呂克斯和卡斯托 爾這對兄弟來看，按理說他們體內都融合了神和人的血緣，卻有著一死一生、天 差地別的命運，這是由於原為一體的他們，在母胎內即分裂成兩個個體，各自承 襲了兩種極端的差異。雙生子互為彼此的分身，可以相互扶持、彌補差異，一旦 被迫分離，必會湧出強烈的殘缺和孤獨感受，驅使兩人急欲重新合一；但方法卻 是其中一人必須死去，而另一人的生命再度一分為二。筆者以為，這種分裂再分 裂的宿命，不啻是反映生命的原初即人神殊異的悖理之果。