第四章 跨村落的信仰機制
第二節 鸞堂的整合與分裂
本節將說明外四庄地方社會在面臨異族統治之時，原有的地方文化要素變動 並影響地方社群的反應方式：宗族書院培育子弟學而優則仕之功能不復，紛紛轉 型為以護衛漢學道統之鸞堂。這個時代的巨變與鸞堂的出現，為外四庄地方社會 的信仰體系增添了新的元素，也將左右地方社會未來的發展。
140店仔街「街心伯公」亦稱「零工伯公」或「擔竿伯公」，詳細內容見第三章。
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144吳濁流，1980，《亞細亞的孤兒》：7-12。
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舉，並不代表不能繼續傳承儒學道統，因此雲梯書院在明治 33 年(1900)轉型成 為鸞堂，稱「修省堂」。
(一)明治 33 年(1900)四湖庄「修省堂」
道光九年(1829)，劉錫金創立私塾於伯公背，培養眾多成功士子，如大學生、
庠生、貢生…等，至道光 20 年(1840)，因學生眾多，由劉錫鑽獻地移至山仔頂 擴建為「四湖庄校書閣雲梯書院」，並至廣東省惠州府奉請分祀至聖先師孔夫子 為主祀暨五文昌夫子合祀。透過文字與科舉，維持劉家地方菁英的位置，也負責 地方教化的工作。
中日甲午戰後，日人占領台灣，遭遇台民頑強抵抗，各地戰火頻仍，加上疫 癘侵襲，導致人心惶惶，社會阢隉不安，地方有識之士認為這是遭逢末劫，人力 難以挽回，遂紛紛設堂扶鸞，祈求神明垂降世芳救世。後來更有借用神明之力量 支持人民心靈以戒鴉片145；加上劉家雲梯書院中的讀書人，他們認為「扶鸞活動」
是孔子聖道的呈現，可以藉神道力量，持續宣揚儒家倫理道德，也就是王志宇所 謂的「以儒為宗，以神為教」146。此也日後宣王宮及天福宮之弟子皆自稱為「儒 宗神教」之故。
於是在明治 33 年(1900)，因日本統治逐步消滅漢人文化思想，參加科考的機 會斷絕、學生流失、人心惶亂時由芎林飛鳳山代勸堂奉請分祀三恩主後改為修省 堂(修身克己省過知非之意)。因劉家本為地方菁英，且熟讀漢書之士眾多，因此 成為西湖區發展最早且最成功的鸞堂。並在隔年 1901 年，編著善書「洗甲心波」。
147因此一功能轉變，成為公開服務所有庄民之公廟，因此 1900 年後，修省堂始 成為四湖庄信仰體系的一部分。修省堂是個靠宗族的力量建立起來的鸞堂，由修 省堂所著鸞書《洗甲新波》內記載的鸞生姓名與執掌觀看，其組成份子皆為四湖 劉氏家族為主。
145王見川，1996，《台灣的齋教與鸞堂》：200。
146王志宇，1997，《台灣的恩主公信仰─儒宗神教與飛鸞勸化》：51-52。
147即洗去兵甲戰亂之心，祈民心靈平和安詳。
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(二)明治 34 年(1901)三湖庄「崇德堂」
明治 34 年(1901)，三湖庄人士林天相、江坤維、郭振維、李毓賢等人赴修 省堂具疏請諭建堂，三恩主賜堂號「崇德」，於西湖三湖西保成立「崇德堂」。由 四湖修省堂正鸞生劉龍英至崇德堂教授鸞法，後崇德堂著有善書《牅民覺路》148。 此四位人士，皆為三湖庄重要宗族，如林天相即為創建五龍宮之林文字149家族、
郭振維為三湖大地主。並可發現三湖之崇德堂建立仍為多元宗族合力組成，非如 四湖庄修省堂純然由劉姓宗族自立建構而成。多元雜姓宗族，如何維持眾人祭祀 之事？因此有各式「神明會」之組成，在三湖的五龍宮側，有一「敬聖亭」150上 有一塊光緒 27 年151(1901)留下之碑文，記載著林天相、江坤維、郭振維等人當 時為共同祭祀倉頡聖人而成立的神明會「崇文會」組織：
照片 4：光緒辛丑年創立崇文社會員芳名 資料來源：筆者田調拍攝。
148修省堂編纂，陳運棟整理，2005，《洗甲心波》。
149林文字為同治 11 年至北港分香創建五龍宮媽祖廟的主要人士，也擔任崇德堂總董鸞務，在明 治三十五年(1902)出任四湖庄第一任庄長。
150亦稱「聖蹟亭」或「敬字亭」，為寄祀倉頡聖人祠。
151當時應為「明治 35 年」，筆者猜測崇德堂為傳承漢學道統及漢人意識，因此碑文仍書寫光緒 27 年。
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此敬聖亭的位置，並非位於西三湖的崇德堂旁，而是位於三湖店仔街的五龍 宮右側。雖然創立年分與崇德堂相同，皆為 1901 年，但觀察「崇文社」的組織 名單，卻發現崇德堂成員與崇文社會員重疊性並不高，且「崇文社」成立之目的 為眾人共同祭祀倉頡聖人，因此其成員的參與範圍遠超過「三湖‧崇德堂」的範 域。在名單中可以看到「羅新蘭」：二湖土牛溝「重華堂」的創立者；「徐纘成、
徐纘智」：五湖「樂善堂」的捐地者，而未來「樂善堂」即成為內三庄的信仰中 心---「德龍宮」。因此，各庄漢人在面對異文化的入侵及壓迫時，對於「漢字」
為象徵的漢文化保存是戮力而有共識的！
(三)明治 35 年(1902)二湖庄「重華堂」
在此同時，二湖庄土牛溝的羅家，本有培育家族子弟的「重華書院」，也在 明治 35 年(1902)，羅新蘭152率眾前往新竹芎林飛鳳山迎請分香，奉祀主席為：
歐陽真君，並著有善書「達化新編」。
(四)明治 40 年(1907)鴨母坑庄「警化堂」
鴨母坑庄則有明治 40 年(1907)彭應魁主持的警化堂，建立時間較晚，與三 湖及二湖的鸞堂相較，警化堂沒有著作鸞書留世，也不清楚自何處迎請分香。但 與二湖、三湖相同，皆為世居西湖的家族所成立，建堂地點在鴨母坑庄北邊闖水 窩的彭應魁先生私宅。
二、外三庄的「三堂合一」
如第三章所述，外面三個庄的宗族組成較為複雜、多姓，雜異性較之四湖單 姓血緣庄完全不同，因此透過「神明會」維繫協調多元宗族，如三湖莊崇德堂共 祀倉頡聖人敬聖亭的崇文會。此種合眾人之力的地緣組織，發展規模必大於血緣 宗族組織，且各庄在維繫漢學道統、受文武雙聖人的感召之下，更容易生出高格 局之認同。加上三堂距離相近，人群皆為世居外三庄的家族，因此在明治 44 年
152羅新蘭，西湖鄉二湖村土牛溝人，生於咸豐元年(1851)，卒於大正 13(1924)，享年 74 歲，祖籍 廣東惠州陸豐。12 世祖羅仁發公康熙年間東渡來台。
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信仰之參與努力提升自我家族地位之情形。
圖 35：組成天福宮的三大鸞堂位置分布圖 資料來源：引自周怡然，2008：41
(一)「三堂合一」多元人群與神明會的整合
三堂合為天福宮之後，原本已經複雜多元的各庄鸞堂人群變得更為複雜，如 附錄(一)為三個堂的成員名單159，筆者將之歸類整理為下表，俾為比較分析：
表 12：外三庄三堂比較表
創立年 創建人士 主要成員之姓氏(人數) 鸞書 二湖‧重華堂 1902 羅新蘭 羅(15)、吳(9)、彭(7)、古(4) 達化新編 三湖‧崇德堂 1901 林天相、
江坤維
江(12)、郭(9)、林(7)、彭(7) 牅民覺路 鴨母坑‧警化堂 1907 彭應魁 彭(15)、黎(10)、林(8)、劉(7) 無
資料來源：筆者整理自附錄之鸞堂名單。
二湖重華堂，主要以土牛溝「羅姓」家族為首，共 15 人，其他還有二湖的 吳、彭、古、賴、馬、趙、江…等二湖世居宗族。三湖崇德堂，以「江姓」160宗
159鑲嵌於天福宮左廂房牆上。
160今日在三湖的「江姓」不多，但是，創立三湖崇德堂主要人物為江坤維；咸豐七年的江煥章是 打那叭五庄共設一局團練重要的職員；今日在三湖庄與二湖庄交界處的「萬善祠」當初也為江煥 章所置。「江姓」應為三湖重要宗族。
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族為首，共 12 人，另外還有共同創建崇德堂的林天相家族及郭、古、李、蘇、
傅、劉…等三湖主要宗族。崇德堂的位置在西三湖保，而共祀倉頡的聖蹟亭卻在 東三湖五龍宮側，此也為人群宗族之協調：崇德堂之於江家正如聖蹟亭之於林家，
兩家族仍維持各自重要地位！鴨母坑庄的警化堂以「金獅村的彭祥麟家族」為首，
共 15 人，其餘黎、林、劉、黃、陳、郭…等，也為鴨母坑庄主要世居宗族。因 此，各庄鸞堂皆以各庄的某一宗族為首而創建，之後再匯集各庄的主要世居宗族，
因此推測各庄鸞堂前身為各庄教授漢學的書院、或私塾，日人統治後，再以該私 塾書院之地轉型為鸞堂，繼續傳承發揚漢學道統。在「三堂合一」之後，為了整 合協調更為複雜多樣的宗族人群，因此出現了如前所述更多的神明會，以永保香 火之延續、殂豆之馨香。
(二)「三堂合一」高格局下的競爭與變動
在「三堂合一」的高格局認同下，其實還包含了各層次的變動與競爭，此分 分合合的流動，說明了「地域社會」的有機性：
1.敬聖亭祀典組織的易改
如前所述，明治 34 年(1901)林天相由四湖庄「修省堂」請奉分出恩主公，
在三湖庄建立了「崇德堂」後，即在店仔街口設立了「敬聖亭」，為了共同祭祀，
同時也成立了「祭典組織」--「崇文會」。
歷經三堂合一的整併及人流世代的交替，迨至民國四十五年(1956)，「敬聖 亭」的開祭組織，名稱改為「文衡會」，其組織成員也有大幅度的改變，原本的
「崇文會」會員，主要為「崇德堂」的弟子，在三堂整合為「天福宮」之後，此 敬聖亭亦成為三庄共有的祠廟，由文衡會序及文衡會的會員名單，亦可發現競爭 與協調的痕跡。如下文所附敬聖亭之《文衡會序》：
崇文惜字，敬留聖蹟，炎世不能志矣。爰我同人念前賢倡立崇文祀 社，而後輩贊成文衡典會，文者文氣重光射斗，衡者衡道復繼淵源，
人文蔚起、科甲蟬聯、昇平一鼓、大道旋歸，共享清平之福，足稱 盛世之道！不辭鄙陋聊為之序。
會員 羅金聲 拜撰 會員 陳庚金 敬書
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這個祭祀組織的變動，最後整合於五龍宮而終止，也在此又再度完成了 四庄人的整合。三堂合一，使得天福宮成為三個庄培育鸞生的唯一機構，因 此三個庄的宮廟事務服務及鸞生系統服務皆由天福宮提供，成為「公廟」的 性質，加上位處交通要道的位置，天福宮的後續發展已超越了西湖最早的鸞 堂---四湖修省堂！
2.天福宮與並存的多個鸞堂
三堂既已整併於天福宮，是否就沒有存在的必要？若持續存在，功能是什麼？
三堂整併於天福宮後，各自仍持續各自的香火：原本三湖崇德堂在戰後國民政府 時代逐漸消失，但在民國 76 年 12 月 16 日，在三湖地方仕紳李錦昌悉心籌畫下
三堂整併於天福宮後，各自仍持續各自的香火：原本三湖崇德堂在戰後國民政府 時代逐漸消失，但在民國 76 年 12 月 16 日，在三湖地方仕紳李錦昌悉心籌畫下