lada（唱經）儀式展演

前述提及djemaudjau神靈附身的情形是即時的、短暫的，而且捉摸不定。lada 就完

全不同，它是可以期待的、預料的，並且能够掌控神靈出現及附體結束的時間點，入神 狀態的時間很長，附體的神靈數目也較多，而受邀的神靈多半以家族歷代先祖為單位。

lada 除了顯示pulingau踏上神靈的路，還會與神靈附身入神的現象相伴。tjwabar 部落的

lada，迄今仍然保存相當豐富、多樣且隨著祭儀的種類而呈現不同的 lada，異於胡台麗

（2010：58）研究分析古樓唱經的旋律曲調（si zairh或zaing）是固定不變的。

tjwabar 部落儀式間使用的 lada 大致分為 ljaljuza（隨性唱）、lada（唱經入神）以及

ljinqasan（通報唱經）三種。ljaljuza 無須任何整套唸經的前置固定儀式作業相伴，它經

常性的使用在儀式空檔期間或是儀式結束之後，例如 maljeveq（五年祭）、paka zelju ta

cemas（神靈慶豐收），pulingau可以將所學所會的lada和ljiqasan輕快的相互對唱，以緬

懷己故的 mamazangiljan（頭目）及 sadasadalj、ravarava（歷代巫師群）所奠下的良好祭

儀文化，但是神靈不會附身，pulingau 隨性的展演，也不會有恍神情事發生。lada 則需 要伴隨冗長完整的前置作業及殺豬祭獻儀式，每當 pulingau 吟唱 lada 到「ki pulavan ki

vusukan au kipadeqedeqan（那太陽神，因此接收到我的召喚及請求，因此同意神靈與我們

對話）」片段時，pulingau隨即自動雙眼閉上，握著viaq的右手，開始規律的抖動並且慢

慢的tjelju cemasan（附身入神），入神的pulingau姿勢固定不變，嘴裡說出的話語，會隨

圖 6-4 pulingau 行paseqaqivu附身入神儀式 攝於台東縣延平鄉延平部落

圖 6-5 pulingau 行paseqaqivu附身入神儀式 攝於 tjuwabal 部落

著各式神靈、先祖的出現，而有不同的zaing（聲音）產出，也可以和現場的族人溝通對 話，其中最神奇的是神靈間迫不及待、爭先恐後的出場順序對話，其內容清晰聽到，常 常使得在場的親人哭笑不得，也由於pulingau入神時間相當長，很容易傷及元氣，所以

一般 pulingau非必要不會輕易執行，況且這個儀式也非所有 pulingau 都可以入神或是被

神靈附體。我習巫至今，僅在昇立 pulingau 當天有這樣的經驗發生。師父 dremedreman 感應神靈的指示。ljinqasan儀式主要用在sicevucevulj（突發或久病未癒）、silavulavu（重 病）、seman qinadiyan（痊癒意謂重生之意）等⁹⁴ sumu saqetjuwan（治病），也用在siraruquwan 事。以下分別記述三種 lada 的情境。首先 ljaljuza（隨性唱），以 katjadrepan（patjaljinuk 前身）的報戰功古訓，歌頌mamazangiljan為例，其lada展演情境如下：

~ i yu i ~ kana tisa lutjadrpan ki tjaideku ti remakerake ~ i yu ~

katjarepan家族顯赫，連異族remakerake（卑南族領袖）也不敢侵犯

~ i yu i~ ljaku kanavan netu kavili lja tjaljabuka i ritjukuwan ~ i yu ~

94 seman qinaqiyan分別有二種不同的儀式：其一是用在孩子甫出生時，告知na qemati新生命的降臨。據

說新生兒至 3 歲前，其身驅及靈魂尚未定神及定位，全由仰賴na qemati主導，所以希冀na qemati一路相 隨，保佑使其平安長大。另外一種儀式，則是重病痊癒之後pulingau為之，期能藉由儀式將所有不好的事 全部摒除，意指人生重新來過。

95 當男孩長大時，上山狩獵都捕不到山豬時，pulingau則對他本人及物件（槍枝、番刀），進行ljinqasan。

katjadrepan所有勇士們英勇擅戰，刀矛下曾取過不少敵人頭顱

當研究者整理 patjaljinuk 已故mamazangiljan tauwan（包春琴）的錄音帶中，發現幾 近失傳歌頌mamazangiljan崇高地位的lada為之驚艷及動容，報戰功為pulingau在maljeveq

（五年祭）主祭當天於祖靈屋內交互吟唱，以頌揚歷代mamazangiljan豐功偉業，同時也

讚揚歷代cacunan（勇士）群及pulingau群等祖先所奠下的良績，唱經弦律相同，涵意卻

是彰顯排灣族傳統階序制度及悠遠的歷史文化。

接著為lada神靈附身的papucevucevun（召魂迎靈）為例，以來探討pulingau社群外 的角色，其tjatjulatan（經語）如下：

保護之神peljiy隨行相會，歷代巫師群的元老

pulingau 右手握著 viaq，吟唱著帶點哀思情感的 papucevucevun（召魂祭歌），pulingau 都

一致認為papucevucevun是神靈附體的專屬祭歌，為踏上神靈之路，當pulingau唱到最後

一句「au kipadedengan」（因此我們相會開始對話）時，pulingau雙眼自動閉上，隨之右

口傳性質的多變性，ljnqasan的用法各地不一，屏東古樓的ljinqasan，胡台麗（45：2010）

指出為最貴重的通報唱經，其用途分別在 rumali（串連）、qumaqan（家）、puqayaqayan

（鳥）等三節，其中qumaqan（家）及puqayaqayan（鳥）主要以獵物為主。而在 tjwabar

部落的 ljinqasan，主要用在sumu saqetjuwan（治病）及 siraruquwan（問卜及占卜）等儀

式，但是這又與吳燕和（167-189：1993）詮釋台東太麻里溪流域的東排灣人，分述出其 治病方法分為smail（除掉病穢）、kemtiket（祭祀除病）、venia（久病未癒）、papavutili（贖 罪病除）不同，其中兩項的儀式過程中，也並未提及 pulingau 使用 ljinqasan。tjwabar 部 落之所以認為 ljinqasan 極為稀有珍貴，主要是它足以驗證 pulingau 是否具有 luqem（靈

力）、galan（法力）、canguwan（智能）及punqenetjan（智慧），在族人千變萬化、疑難雜

症的請託裡，pulingau 如何找出病因？如何排解問題？又如何取信他人？通常 pulingau 如同醫師問診一般，從夢裡、最近的動向、反常的徵兆、與他人的互動、是否觸及禁忌…

等，蛛絲馬跡尋遍並思索著如何與 naqemadi（造物神）溝通及相助，可見它的困難度及 珍貴性。以下為 tjwabar 部落ljinqasan，si cevucevu又稱為si qaqivuqivu及si dekadeka的祭 祀除病，主要治療較輕的疾病，不能使用在醫治重病，ljinqasan 的 tjatjulatan（經語）如 下：

pasasuwa vinadasu tjalaudan tjelje sungan suwanga taipan

徹頭徹尾的除惡務盡，一直到膝蓋、腳底(意旨全身) rungal tjalju kuzekuzan/suva ikinamaringulaljan/tarakeljan 男的、女的(視病患性別)

siraruquwan（問卜及占卜）儀式，無需殺豬祭拜，以葫蘆、小片肥豬肉及 zaqu（神

珠）同時用之，通常這個儀式，pulingau 依需求者的問題而思索並訂定儀式的主文，進 行中唸、唱經交互執行，不會有附體入神的現象，神靈的回應方式，則會在pulingau的

ljemiqasan 吟唱中，顯現在zaqu（神珠）能否佇留在葫蘆的底部邊緣上，倘若zaqu 能够

立好不掉落，表示神靈同意，反之則持反對的立場，zaqu何時停留？完全取決於pulingau

吟唱 ljemiqasan 中並且和神靈溝通的情境下定之，也就是說只有執行的 pulingau 知道及

感應的到。以下是我於 2014 年成巫儀式之後，隔天師父dremedreman為我行siraruquwan 儀式，主要詢問成巫儀式是否為神靈所接納？其ljinqasan的tjatjulatan（經語）如下：

a ~ i ~ i ~ ya ~ na ~ ne ~ da ~ i ~ i ~ ya ~ ni ~ ljemiqasan ~ neke ~ ma ~ a

上述提及的tjemautjau 及lada 儀式，目前在 tjwabar 部落的pulingau群體裡，仍然相 當活躍，儀式間仍然清楚的傳唱著。不過當我整理 1968 年間艾格里神父收錄 patjaljinuk 包頭目體系家的lada時，竟發現lada多達十種左右，而現今保存較為完整且延用的僅有 papucevucevun（召魂迎靈）、習巫九段的 cacunan（基礎經文）、si kaukaw tana qemadi

（祈求降下 zaqu）及 ljinqasan，其餘幾近失傳，儀式間幾乎不曾聽過，為之遺憾，此有 待我進一步探討及學習，期能適切的運用在各項儀式間。