patjaljinuk 頭目家建立村落四週祭壇

排灣族mamazangiljan 的起源，從插竿建立部落開始，多半以溪流或山澗為界線劃分 所屬的傳統領域，為土地管理人，他群不得侵犯，而所屬的子民，不論農產收穫、獵物 取得或是家畜宰殺都須依禮俗pa vadis（納貢/賦稅）給mamazangiljan。mamazangiljan亦 負有保護、照顧族人及部落之責，使之部落及族人安居樂業、風調雨順、豐衣足食並且 遠離任何災難的發生，因而mamazangiljan必須遵循遠古流傳的各項嚴密獻祭儀式，並且 在部落周圍設置各式祭壇，敬天謝地以維護部落及族人的安危。以下為 patjaljinuk 頭目 家於 tjwabar 部落四週設置祭壇的情形：

（1）puvuvuwan（祖靈屋）：patjaljinuk 家族目前居住 tjwabar 部落屬於「qeludu、katjadrepan、

tjarutadalj」三大氏族之繼承者。約在 2000 年前 ruduwan 及 tjuku 夫妻在位於土坂段 308 號土地上，創立 qeludu 氏族。約 350 年後 qeludu 氏第八代繼承人 quwadur 率該 氏族遷居到土坂段 57 號土地上為「tjwabar」部落，quwadr 之長子 qidis 娶 katjarhepan 氏族第四代繼承人 lekelai 之妹妹 tjuku 建立了「tjarutadailj」氏族。qidis、tjuku 夫妻 之長子 pulaluyan 娶 saljingusan 氏族的 tjuku，母親與妻子同是 tjuku，其獨生子 penabedi 娶 kaljavas 氏族的 ljeljeng，其長女 sauniljau 招贅 qeludu 的 quwadu，tjarutadailj 之繼承 人 tjuku 與 katjadrepan 第十一代繼承人 kuljelje 結婚，在位於土坂段 520 號 paqadrisan 處建立了 patjaljinuk 氏族，統轄各氏族。在該地區居住約十三年，舉行二次maljeveq， 後又遷居土坂段 478 號土地上，在該地曾象徵性的舉行過maljeveq活動後又遷移到 土坂段 497 號地上，在該地區與 saljingusan（古頭目）氏族混居約五年，約 1925 年 才遷到現址（galaigai 頭目家宅右後方）。puvuvuwan的建築陳設在 tjwabar 部落，它 和一般房屋外型相似，所以稱為puvuvuwan很貼切，它是所有神靈及祖先的集體表 徵，屋內的cukes（神柱）做為不可分離的所有。patjaljinuk 舊有的puvuvuwan於 2000 年 12 月 25 日因老舊及配合政府「城鄉景觀風貌改造運動」拆除並搬遷到現址。

mzjeveq所有祭典儀式皆從 patjaljinuk 的puvuvuwan開始。

（2）「qinaljan、cinekecekan」（部落神壇），也為部落守護神，二種稱呼併同使用，它位

於 puvuvuwan（祖靈屋）左後側右數第二處石穴，其功能是指揮村落各神靈以保護

部落的安全。早期部落倘若決定遷村時，必須攜帶原部落一塊石頭，以示部落神靈 同意遷移並且隨行，俟確立座落地點之後，石頭隨之佇立，族人開始陸續搬遷，部

落神壇的祭儀權則由mamazangiljan為之。

（3）「puquluwan」為敵首安靈祭壇，位於「qinalja、cinekecekan」（部落神壇）左側的石

穴，其功能是出草取敵人頭顱時，將頭顱安置之處所，通常安置過後，出草者身分 地位躍升為勇士，並納為貴族體系裡。

（4）「cakale」為五年祭專屬祖壇，位於祖靈屋右側檳榔處，逢祭典時才會特別設置，

十天的祭儀活動，每天都需祭拜供奉及敬仰各式神靈，使之祭儀順暢。

（5）「pukaneng、vusam、ljumedj」為穀物靈壇，位於祖靈屋右側與大門平齊處。專管糧

食，包含儲糧、新種保存及防止病蟲害等事宜，每年 7 月 11~12 日的小米入倉、

儲糧祭以及各式神靈獻祭時，為主要祭拜對象之一。

（6）「qadjay」為繩子靈壇，位於「qinaljan、cinekecekan」（部落神壇）右側石穴，主要

功能是繫捆著這個部落不使它輕易滑落（崩裂），即使逢天災或是遭人惡意損壞，

qatjay護佑之下皆會相安無事，亦有團結之意。

（7）「cangelj」石墊靈壇，位於「qinaljan、cinekecekan」（部落神壇）左側石穴，意謂著

部落地基穩固，族人安居樂業，主要功能是保護整個部落，使之不讓它搖晃，也 不使它發生任何災難，亦有防震防洪防颱之意。

（8）「qaqumu」為聖水靈壇也是水源地，位於土坂段 26 號地地正上方「verang」處，其

功能保護部落，使其風調雨順，避免發生水災或旱災等情勢，其它各項祭典儀式，

諸如治病、驅邪及祈雨儀式，使用之水務必從「qaqumu」取得。

（9）「kakiqecengan」抵擋各式惡靈祭壇，tjwabar 部落設有三處kakinqecengan，主要置於

部落各個出入口處。其功能主要防止不祥之事物進入村落，亦就是阻擋妖魔鬼怪 等各式惡靈，傳染疾病，農產品病蟲害進入部落，而危害到族人生命財產及安全。

通常paki qeceng的儀式過程，pulingau用三條竹子製作成一道門狀，竹子上捆綁著

帶刺之黃藤，其中綁著己施法的豬骨及祭葉，以示阻擋惡靈入侵部落。

（10）「pana」河川靈壇，也稱為「savalai、kavuladan（河神）」，主要功能為防止河水氾 濫危害族人生命安全，也祈求河水之鰻、蝦、蟹、魚豐盛，族人取之不盡。通常 這項儀式，於每年歲末年終辦理的補魚祭及五年祭遮蔽保護河神時，都為主要的

祭拜的對象之一。

（11）「pusekaman」為故物祭壇，位於部落公墓入口處，主要功能為追葬、追補故人之

遺物（故人托夢需要遺物家屬可委請pulinngau為之）。一般往生者於出殯第三天，

pulinngaw進行的seman tjinukuyan（追葬遺物）儀式，pusekaman為主要的祭壇。

（12）「kakiqayaman」占卜壇，位於村落四週處。功能為出草狩獵、耕作、辦理喜慶事 宜，先到村落四週靜聽鳥鳴聲，從鳥聲來判斷好壞的預兆，通常鳥聲若為高亢愉 悅，表示好的兆頭，若為浮躁急促，則諸事不宜或是暫緩一切。

（13）「kadjunangan」土地神壇，其各個mamazangiljan之獵區、耕區均設有「siyazau」（土

地神靈），tjwabar部落總公壇設於土坂段 78 號右上角大榕樹下處石穴，為 patjaljinuk

頭目家掌理並負責祭拜。主要功能為總管各個家族土地相關事務。

（14）「qaljuqaljupan」狩獵神壇，patjaljinuk 頭目家有三處。其一為 tepedj 處；其二 tjaljaljudju；其三原為 saljingusan（古家）負責的tjwa tjatjiyu處，後來依附 patjaljinuk 之後，由 patjaljinuk 掌理祭拜之，平時鮮少祭拜，僅 maljeveq 五年祭祖時，需前

往執行paselen（保護、遮蔽）儀式。其功能為保護獵人安全及維護獵物之豐盛，

並使族人取之不盡。

（15）「cekes」守護神，本處設有二處，保護部落之安全。

以上神壇靈位，如因在位mamazangiljan駕崩時，於祖靈屋右方的部落神壇，抽換一 塊石頭，以示改朝換代。

圖 2-13 patjaljinuk 頭目家於 tjwabar 部落四週設置祭壇情形之一 （張至善繪製）

圖 2-14 patjaljinuk 頭目家於 tjwabar 部落四週設置祭壇情形之二 （張至善繪製）