《弟子規》的德目，源自於《論語‧學而第一‧第六》所云：「弟子入則孝，出則弟，謹 而信，泛愛眾，行有餘力，得以學文。」則將《弟子規》的總綱領揭示出，並依循著總綱領 的方向，而發展出其實踐的條目，則吾可發現到《弟子規》在內容上是與《論語》的精神有 著非常密切的關連性，尤其在「孝」、「信」、「泛愛眾」、「親仁」、「學文」的對應內容上最多，
而「弟」、「謹」這兩部份，雖無很多文本的對應，但其精神則貫注在《論語》的文本中。
各家學者對儒家內涵的探討著作也很多，從不同的範疇裡進行對「內涵」的解讀。舉「孝」
來說，如林安弘所著《儒家孝道思想研究》中，提到「孝」的內涵則與各學科領域產生了結 合；128劉義生所著的《論語表解》中，透過「孝」的概念與《論語》產生了連結。129吾將採
125參見論語‧八佾第三第二十六。
126參見陳飛龍(1982)。孔孟荀禮學之研究。台北市：文史哲，頁 35。
127同前引書，頁 34。
128林安弘(1992)。儒家孝道思想研究。台北市：文津，頁 5。
129劉義生(1963)。論語表解。台北市：中華叢書編審委員會，頁 117。
用劉義生的觀點進行整理與論述，將分述於后。
5.「色難」觀
反必面」此之謂也。
4.論「無改父道」觀上，《論語》認為「三年無改於父之道。」父母從小教導吾人做人處事之 道，吾等應當銘刻於心，不論父母生前或死後，都應當謹記，不改正道而行，而有辱先祖 的教誨。故《弟子規》教導吾人對父母所喜好的行為，應當盡心盡力；對父母所厭惡的行 為，也應避免而為，此即做到「親所好，力為具，親所惡，謹為去」的態度。為人子女更 不應當為了小事而違背良心去做，使自己的「德行有所傷害，而使雙親有所蒙羞」，所以，
《弟子規》教導吾等應「事雖小，勿擅為，茍擅為，子道虧，物雖小，勿私藏，茍私藏，
親心傷」的謹慎態度。
5.論「色難」觀上，《論語》認為孝順父母最難得的是「色難」，即臉色和悅。而「色難」的 精神，源自於「恭敬」的態度，唯有「真誠恭敬」，才能真正做到《弟子規》所云的「怡吾 色，柔吾聲」，對父母愛的自然流露。
6.論「幾諫」觀上，《論語》認為孝順父母最難得是「幾諫」，即對父母的勸諫態度，《弟子規》
教誡吾人「當雙親有了過錯，應當勸諫使其改過，並以和顏怡色，聲調柔和方式勸勉，若 父母勸諫不聽，則應當再選適當時機勸諫，若無法聽從，更應當以身力諫，儘管遭受到鞭 撻也無怨言。」
(二)人際和諧的開展：弟
「孝與弟」是密切關連的。「孝」是對父母，而「弟」是對兄弟姐妹，皆是對家庭成員的 一種愛。若將「弟」開展來看，則從對兄弟姐妹的愛移至到對朋友之愛、同事之愛及他者之 愛。故《孝經．廣至德章第十三》云「教之弟，所以敬天下之為人兄長也」又《孝經．廣揚 名章第十四》云：「事兄弟，故順可移於長」，可見「弟」對於人際和諧的開展是重要的。《論 語》在明講「弟」之道並不多，主要原因在於《論語》將「弟」的觀念，融入到五倫的內涵 當中，所以，吾可發現到《論語》對朋友及兄弟間皆有「弟」的實質精神展現，但對於《論 語》所搜集到的這一條，就足以道盡「弟」的整過核心價值。現以《論語》作為實踐的精神，
對應到《弟子規》實踐的方法，可以找出其間的對應關係，其整理如下：
表 3-2-3：《論語》與《弟子規‧出則弟》對應表
《論語》 《弟子規》
1.「兄弟之德」觀
原典：《子路 13-28》、《為政 2-21》---- (1)朋友切切偲偲，兄弟怡怡。
(2)子曰：「書云：『孝乎惟孝，友于兄弟。』」
1.實踐「兄弟之德」觀 原典：《出則弟》---- (1)兄道友，弟道恭；
(2)兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中。
※作者整理
據上述，吾等知《論語》對「弟」的觀念，多集中在「兄弟之德」的觀點上進行論述，
故在此論上，可從《弟子規》的實踐方法中，找到落實的方法。其簡述如后。
1.論「兄弟之德」觀，《論語》認為「兄弟怡怡」乃是「真孝」。故《弟子規》對此的落實上，
亦有相同的觀點，認為兄弟間應存有「愛」與「恭敬」之心，才能成為兄弟間和睦相處的 潤滑劑，若兄弟姐妹間能和睦相處，使父母喜悅，則孝道自然能圓滿俱足了。
(三)修身自持的基礎：謹
修身養性特重「嚴謹」，應當「如履薄冰，如臨深淵」，常念「慎於始」的態度。是故《中 庸》云：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」
故獨處時，應戒慎恐懼一言一行，不要認為別人沒有看見，而任意胡作非為，殊不知舉頭三 尺有神明，鬼神之德，其洋乎四周，不可度思。130若人常存此心，自然戒慎其所言、所行，
故不敢私毫有所懈怠。故《弟子規‧謹》是最重要的核心價值，出於「敬」字，若常存恭敬 之心，自然謹言慎行，而「謹」可算是吾人修身自持的基礎。若以《論語》作為實踐精神，
以對應到《弟子規》的實踐方法，吾等發現其間的對應關係，可詳列如下：
表 3-2-4：《論語》與《弟子規‧謹》對應表
《論語》 《弟子規》
1.「舉止儀態」觀
原典：《鄉黨 10-4》、《鄉黨 10-5》----
(1)入公門，鞠躬如也，如不容，立不中門，行 不履閾。
(2)執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授，
勃如戰色，足足宿足宿如有循。享禮，有容色。
私覿，愉愉如也。
1.實踐「舉止儀態」觀 原典：《謹》----
(1)步從容，立端正；揖深圓，拜恭敬。
勿踐閾，勿跛倚，勿箕踞，勿搖髀。
(2)步從容，立端正；揖深圓，拜恭敬。
執虛器，如執盈，入虛室，如有人。
2.「飲食」觀
原典：《鄉黨 10-8》----
(1)食不厭精，膾不厭細……肉雖多，不使勝食 氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。不 撤薑食，不多食。
2.實踐「飲食」觀 原典：《謹》----
(1)對飲食，勿揀擇；食適可，勿過則。
年方少，勿飲酒；飲酒醉，最為醜。
※作者整理
綜上述，吾等知《論語》對「謹」的觀念，著重於「舉止儀態」、「飲食」觀上，在這二 大項討論中，其可從《弟子規》的實踐方法中，找到其實踐之道。
1.論「舉止儀態」觀上，《論語》認為人的行儀應當「謙恭如也，如不容」。人的恭敬應當表 現於謙虛的態度，在《易經》中〈謙卦〉是唯一「六爻皆吉」的卦象，故謙恭的態度既是 利己又利人。而謙恭的實踐，則應從言行舉止的實踐做起，並常存謹慎之心。
2.論「飲食」觀上，《論語》認為飲食應當「適度與節制」。飲食最忌諱無節制，而導致身體 傷害。過度飲食會引來疾病；飲食不均衡會引來營養缺乏；飲食不足也會引來飢餓與害病。
故飲食適切是重要的。《弟子規》教導吾人「對飲食，勿揀擇，食適可，勿過則。」除飲食 外，飲酒更應適度，不可因過飲而失態，故《弟子規》教誡「年方少，勿飲酒，飲酒醉，
最為醜。」
(四)言語品質的根本：信
「信」是人際交往與信任的基礎，也是言語品質的根本。故孔子最痛恨無信之人，常曰：
130引自於中庸第十六云：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齋 明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。詩曰：『神之格思，不可度思，矧可射思。』夫微之顯，
誠之不可揜如此夫！」
「人而無信，不知其可！」更痛恨巧言令色之人，故曰：「巧言令色，鮮矣仁！」但對言語樸
(1)「丘也幸，茍有過，人必知之。」
(2)「過而不改，是謂過矣。」
(3)「小人之過也必文。」
(4)「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆 見之；更也，人皆仰之。」
(2)無心非，名為錯，有心非，名為惡。
4.「言不及義」觀
原典：《衛靈公 15-16》----
(1)「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」
4.實踐「言不及義」觀 原典：《信》----
(1)彼說長，此說短，不關己，莫閒管。
※作者整理
綜上述，可知《論語》對「信」的觀念，著重在「信用」、「慎言」、「改過遷善」、「言不 及義」的觀點上；亦可從《弟子規》的實踐方法中，對應落實的方法，簡述如后：
1.論「信用」觀，《論語》認為人講話要「言而有信」，不可冒然出口而缺乏實踐。故《弟子 規》認為「言語一出，應以信實為重，不可巧詐與妄言惑眾」當言語無信用，常會隨人的 習性造口業，說出損人不利己之事。孔子甚至把言語的信用看得比身體還重要，故「自古 皆有死，民無信不立」。
2.論「慎言」觀，《論語》認為言語應當「慎於言」也要「慎於始」。常保謹言慎行的態度，
故恭敬的言語是重要的。這樣才有說服力與信實度，才不會害己害人，孔子曾言：「禦人以 口給，屢憎於人，焉用佞！」說多不僅無益，反而屢憎於人。而古諺亦云：「好話一句三月 暖，惡語傷人六月寒」，足見言語的殺傷力不亞於刀刃割體之痛。應謹慎為之！
3.論「改過遷善」觀，《論語》認為「過而不改，是謂過矣！」人有錯，若不能改過，徒使錯 不增反減，無益於人。故《弟子規》云：「過能改，歸於無，倘掩飾，增一辜。」人皆有犯 錯可能，知錯能改，善莫大焉！無心之過，可因改過而受到原諒，但有心之過，卻是人心 惡質的開始。故《弟子規》云：「無心非，名為錯，有心非，名為惡」此之謂也。
4.論「言不及義」觀，《論語》認為「言不及義，難矣哉！」說話應具正當目標的指向性，不 是為說話而說話，而談「八卦之言」或「道人長短」，這些是非之言，終會害人害己，俗云：
「來說是非者，必是是非人。」故《弟子規》教導吾人「彼說長，此說短，不關己，莫閒 管」，以避免捲入是非之地而深受其害！