中國道家思想對於「天命」的論述

「天命」一詞在儒家中可視為一種天賦的使命與責任，無法預測也難以違抗，

但卻具有積極的面向，鼓勵人發掘自己的內在稟賦，以順應上天的安排；而在道 家思想中也有提到「天命」的概念，例如莊子曾在著作《莊子》中提到「命」83 次（陳政揚，2005），雖無直接論及「天命」二字，但多接連論述，例如：「死 生，命也。其有夜旦之常，天也。人有不得與，物之情也」（莊子大宗師篇）。

這句話的意思是說，人的生死其實是命中注定，就像天有白天黑夜的變化，這就 是自然的法則，而人生的不如意，這也是自然的一部份。又如：「受命於地，為 松柏獨也，在冬夏青青；受命於天，為舜獨也正。」（莊子德充符篇）這句話說 明了萬物秉天地之氣而生，而松柏與堯舜因特受天地之正氣，所以一能長青，一 能為眾人之表率。從上述兩段文字可看出，所謂的「命」，非人力所能決定，而 是超越於人事之上，背後有未知的自然力量在操控，因此，本文將莊子關於「命」

的論述視為「天命」來看，並根據羅安憲（2007）〈道家天命論的精神追求〉一 文為基礎，探討莊子對於「天命」的觀點。

羅安憲（2007）認為，在莊子的想法中，人對生命是很難掌握的。所以他曾 言「不知吾所以然，命也。」、「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒 暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。」（莊子德 充符）在莊子看來，人世間之種種大事大端，無不是命中注定的將人生之貧富、

貴賤、生死、存亡，完全歸諸於「天命」，體現了道家學派對於超人力量的無可 奈何的態度。而《莊子》哲學中所謂的「命」，主要是指人在現實社會中「無可 奈何」且「不得不承受」的各種遭遇與處境，而這些遭遇與處境就人的「認知能 力」而言又是「不知其所以然而然」的（陳政揚，民 94），這與上文所論儒家哲 學中決定論導向的「命」的意涵基本一致。

莊子既承認有天命，也承認人在命運面前無能為力，那麼人到底能做什麼呢？

莊子提出了「安於命」的說法：「知命安時，德之大也。時來不可拒，命至不可 卻，故曰安時而處順，憂樂不能入。迷生於肖似，戚生於不知時焉。」只有知命 而安時，然後才能安時而處順。面對「天命」給人的限制，人所能做的並不是去 改變「命」本身，而是透過對「命」本身的理解和認識而使人擺脫七情六欲對人 的束縛。「安命」的目的乃是達到使「哀樂不能入」，也是所謂的「無情」，即

「不以好惡內傷其身」，進而保持心理狀態的「平和」，這也就是《莊子》常常 提到「遊心乎德之和」、「遊心於淡」的原因。只有擺脫情感束縛，不以物喜，

不以己悲，心才能遊，這是一種超脫生命的境界。在現實中，很多人往往因為對 種種是非、好惡的執著而陷入各種痛苦之中無可自拔，只有超脫於外物才能獲得 內心的平適（陳政揚，2005）。

這樣改變自己的心態以順應天命的做法常被解讀為消極，但若將莊子視為追 求「人心自由」的實踐者，那麼視角將會隨之不同。西哲盧梭曾言：「人是生而 自由的，但無不在枷鎖之中」莊子承認人生的不自由，但卻希望能達到心靈的自 由自適，這看來矛盾，但他達到自由的方法便是以對不自由的認可為基本前提；

所以既知無可奈何，便能安然處之，心靈的壓力也隨之鬆綁，而達到自由的狀態

（羅安憲，2007）。

而莊子順應自然的態度也體現在他對人性的論點上，廖曉煒（2011）指出，

在《莊子》外雜篇中，多次出現「安其性命之情」、「任其性命之情」及「不失 性命之情」的句子，這裡的「性命」指的是天所賦予人的自然本真之性，而人最 要根本做到的就是能順應人本性而不以「人為」的因素加以損害。依《莊子》的 觀點，人的本真之性本就圓滿自足，而「心智」所起的人為成分根本是多出來的，

是一種對本性的傷害。所以能法天貴真，順應自然，才能使人的「自然」生命免 受戕害，這在《莊子》看來，高於一切「身安厚味美服好色音聲」之物質享受，

是一種至樂。「至樂活身，唯無為幾存」，而經過進一步的修養工夫，又達至更

高境界的「逍遙之樂」，而這本質上乃是通過解除人心靈、精神上的各種束縛之 後所達到的精神境界。這除了是莊子追求精神自由的另一例證，也解答了莊子對 於人性的態度，那就是：傾聽自己內在的聲音，不因外在的價值論斷，而傷害最 原始的本性，這種說法在儒家思想中是看不到的（廖曉煒，2011）。

趙敏芝（2011）在探討莊子命論的研究中，肯定了儒家的「命」指的是人無 法抗爭的異己力量和必然性，近似前一節所提出的「決定論」的解釋進路；但儒 家的「天命」卻展現了人對於德性生命的自由度，意指人能在有限的生命中，發 揮道德極致，實踐自身的天賦使命，即實現利國利天下的政治主張。莊子則有和 儒家不同的思考，他認為「命」在人的生命歷程中往兩個方向前進，一為人的有 限性（命限），這使人深陷痛苦，因此當人無法改變現狀時，只能順應環境，坦 然以對，這樣的境遇會因為人的主觀價值而產生不同評價，部分人以遭受「天刑」

而感到痛苦，因此也就無法有人心的逍遙；另外一個方向，則是從人的無限性（真 宰）發揮，意指面對生命處境，應以心（真心、靈臺）為主導，懂得與時間相處，

與惡為伴，方能安時而處順，哀樂不入。趙敏芝更進一步引用徐復觀的觀點，將

「命」與「道」、「天」擺在同一層級，說明莊子此種超越命限的說法，是「道」

之「無為無待」實現原理，讓萬物得以獲得真正自由的機會。駁斥了以為莊子只 談解脫之樂、不談解脫之道的謬誤（趙敏芝，2011）。

上文所提，儒家的修己思想其實仍為政治、社會而服務，但在道家思想中所 謂的「修養」，則是純然地追求自我的心靈自由。這對本研究所要探討的議題有 很大的啟發，也是研究者一開始對對進入知「天命」階段的女性選擇的生活方式 所做的假設──她們將追尋自己的「天賦」而生活，從事自己原本就喜歡、且擅 長的事，當在做這件事時，會沉醉於其中，並達到心靈的滿足。《讓天賦自由》

一書中對於「天命的詮釋」，恰巧能呼應幾千年前莊子順應自然、回到原始初我 的想法──「歸屬天命，有跡可循，最明顯的是自由和踏實的感受。當你從事自 己熱愛又擅長的工作，才可能覺得活出真實的自我，成為你理想中的自己，你覺

得自己做著天生該做的事，也成為你天生該成為的人，這是歸屬於天命的狀態。」

──（讓天賦自由，p.52）。這種發揮自我潛質的心態與做法，是否真的會出現於

「知天命」後的生涯規劃？而莊子的「性命之情」和「天命」之間的關係是否互 為因果，或是一體兩面，期待能在之後進行的訪談找到解釋。

綜上所述，道家對於「天命」的解釋偏向於一種對命運的順服，相對於儒家，

雖看似消極，但從另一個角度來看，這是道家對於「人心自由」的追求，屬於積 極性的心靈成長。這種態度在不少上了年紀的人或經歷過病痛、生死關頭的人身 上都可看見，他們在面對突如其來的打擊或無法預測的病魔侵襲時，一開始可能 手足無措，但許多人最後靠著堅強的意志力熬過難關，雖狀況未完全好轉，但卻 因此軟弱喪志，而是將不幸的遭遇視為上天給予的禮物，而開啟不一樣的人生。

因此，這種的「安時處順」的態度反倒不是消極，而是一種新生的契機，也促發 了研究者欲了解「知天命」後的「生涯規劃」的動力。