春秋時期，孟懿子和南宮敬叔學禮於孔子；此時孔子與南宮敬叔適周，問禮 於老聃，問樂於萇弘。83《史記‧老子韓非列傳》中，也記載孔子至周國、問禮於 老子：
孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其 言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若 虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子 之身。吾所以告子，若是而已。」孔子去，謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；
82 李增：《老子道之哲學》（臺北：唐山出版，2010 年 10 月 1 版），頁 272-273。
83 王肅：《孔子家語》〈觀周〉（上海：商務印書館，1965 年）：「孔子謂南宮敬叔曰：『吾聞老聃博 古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也，今將往矣。』……屬臣曰：『孔子少而好禮，……
今孔子將適周，觀先王之遺制，考禮樂之所極，斯大業也……』……與孔子車一乘、馬二匹，豎 子侍御，敬叔與俱至周。問禮於老聃，訪樂於萇𢎪，歷郊社之所，考明堂之則，察廟朝之度。」， 頁 28。標點符號為筆者所加。
魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者 可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」
84
孔子問禮於老子的史實，也見於《禮記》、《孔子家語》等典籍。
這件史實也見於《莊子》書中。而《莊子》時常剽剝其它門使派的人物，藉 其人之口，陳述莊子道家的思想，如前述之孔子、本文第三節所討論之許由（見 本文，頁 99-110）等等。《莊子》外雜篇記載數則孔子見老子、和老子辯論仁義、
政治的寓言，莊子後學便藉由這樣的寓言申論自己對仁義、對政治的看法。
〈天運〉篇有一則「孔子見老聃而語仁義」的寓言，借孔子與子貢之口，與 老子對談仁義的價值：
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆 膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失 其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？
夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不 足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」
孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何歸哉？」
孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰 陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！」
子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可 得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。
老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」
子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，
如何哉？」
84 瀧川龜太郎：《史記會注考證》〈老子韓非列傳〉，頁 832-833。
老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」
對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂 而不肯順，故曰不同。」
老聃曰：「小子少進！余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，
民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺 而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，
不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有 順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有 倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂 莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知 憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可 恥乎，其无恥也？」
子貢蹴蹴然立不安。85
莊子在這裡借老子之口，強力批評儒家推崇的三皇五帝、堯舜禹湯，並藉由批評 這些儒家的聖人，轉而批評儒家的聖王之治「使民心親」、「使民心競」、「使民心 變」，是「上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施」，是使天下大亂的主因。
人民在世，各自有各自的見解和信念，儒、墨試圖使用單一的統一物論來解 決紛爭的問題，以避開亂世、避免爭鬥；〈齊物論〉篇說「物无非彼，物无非是。
自彼則不見，自知則知之。……彼出於是，是亦因彼。……是亦彼也，彼亦是也」
86，執於外物、己見和成心，形塑出單一的價值觀，都會讓個體不自由、讓世間更 多的價值對立。王邦雄說：
85 郭慶藩：《莊子集釋》〈天運〉，頁 523-530。
86 郭慶藩：《莊子集釋》〈齊物論〉，頁 55-56。
彼是同時成立，惟彼是之是，被自家轉成是非之是，而異於是的彼，又在 自是的較勁中，被逼成是非的非了。彼是之分，終成是非之別，此一偏見 執著，易地而皆然，若各自堅持論斷，難免是「彼亦一是非，此亦一是非」
的紛擾爭端。87
莊子的理想人格是一個心地澄清、無終無始之人，這樣的人格，上與造物者遊，
下而外死生，「御無方，自然已足」，88不知有仁義，不知有是非，便不會有紛擾爭 執。
〈天道〉篇裡，孔子與子路見老聃而語仁義：
孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居。夫 子欲藏書，則試往因焉。」
孔子曰：「善。」
往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。
老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」
孔子曰：「要在仁義。」
老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」
孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚 為矣？」
老聃曰：「請問何謂仁義？」
孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」
老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲 使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽
87 王邦雄：《道家思想經典文論》，頁 185。
88 郭象：《莊子注》，見於郭慶藩：《莊子集釋》〈天運〉，頁 525。
獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何 偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！」89
老子這裡一方面批評了儒家理想的仁義政治，也批評了墨家兼愛的公利政治。《莊 子》認為「借老子與孔子之問答，喻仁義為蔽目之穅；力勸孔子無失其朴，卽保 持自然之道德，而不必重視仁義也」90，可見《莊子》書在這裡抨擊仁義的力道相 當強烈。《莊子》外雜篇多有破除仁義、反對禮樂的觀念，因此可多見借先賢之口，
強烈批評其他思想門派的學說。
〈天運〉篇「孔子見老聃而語仁義」和〈天道〉篇「孔子西藏書於周室」這 兩則寓言中，莊子後學借老聃之口說「莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，
不可恥乎，其无恥也？」，又說儒家之仁義、墨家之兼愛的「無私是另一種更大的 有私，嚴厲的批評孔子。同樣在〈天運〉篇裡，也有一則孔子五十一歲不聞道、
見老聃的寓言：
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。
老聃曰：「子來乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得 也。」
老子曰：「子惡乎求之哉？」
曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」
老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」
老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不 進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則 人莫不與其子孫。然而不可者，无佗也，中無主而不止，外无正而不行。
由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，无主於中，聖人不隱。名，
89 郭慶藩：《莊子集釋》〈天道〉，頁 477-480。
90 王雲五：《先秦政治哲學》（臺北：臺灣商務印書館，1971 年 8 月 4 版），頁 191。
公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處，覯 而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，
立於不貸之圃。逍遙，无為也；苟簡，易養也；不貸，无出也。古者謂是 采真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不 能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之 戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，八者，正之器也，唯循大變 無所湮者，為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」
91
《論語‧為政》：「五十而知天命」92之語，朱熹注曰：「天命，卽天道之流行 而賦於物者，乃事物所以當然之故也。知此則知極其精」93；〈天運〉篇說孔子五 十一歲而不知道，《莊子》這一則寓言，可謂反諷至極。
這裡的老子兼具著先秦老子與黃老的思想，94莊子藉由老子之口，直指仁義法 條等人為價值觀的標準，皆會隨著時代而改變，95反對儒家認為的「仁義是不變的 道德基準」，而是「先王之蘧廬」，因此「不可以久處」。進而主張仁義並非單純唯 一的價值標準，說：「古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡 之田，立於不貸之圃」，說明至人用世，是「假道於仁，託宿於義」的，目的是為 了「以遊逍遙之虛，食於苟簡之田」，也就是〈山木〉篇所謂的「虛己以遊世」。 莊子道家從個人層次的「虛己」、「無待」等觀念，發展到國家層面的政治思 想，變成了「無為」。孔子主張仁義治天下的想法，是「有為」的；在當時東周亂 世之時，惡劣的社會環境不允許儒、墨有為，任何的「有為」，其後伴隨而來的可 能是無止盡的禍害。嚴春友說：
91 郭慶藩：《莊子集釋》〈天運〉，頁 516-522。
92 朱熹：《四書章句集註》〈為政〉，頁 54。
93 朱熹：《四書章句集註》〈為政〉，頁 54。
94 劉榮賢：《莊子外雜篇研究》，頁 374。
95 王雲五：《先秦政治思想》：「禮義法度，隨時而變！亦因人而異，猿猴衣周公之衣服，與醜女效 西施之矉，均起反感。歸有光對於此節，稱其要旨在不襲古，誠然」，頁 193。
莊子的無為，從個人的角度講，並非是要逃避世界──這個世界是不可逃 避的，而是要逃避這個世界對生命的傷害。作為一個個體，我既然不能改 變世界，那就只有改變自己了，也就是要自覺地對這個世界保持一定的距
莊子的無為，從個人的角度講，並非是要逃避世界──這個世界是不可逃 避的，而是要逃避這個世界對生命的傷害。作為一個個體，我既然不能改 變世界，那就只有改變自己了，也就是要自覺地對這個世界保持一定的距