第三章 內篇中的隱逸人物（上）：莊子
第一節 內篇中的莊子
內篇中所具名的莊子，皆是以道家的身分與惠子（惠施）對答，破除名家執
57 郭慶藩：《莊子集釋》〈寓言〉，頁 947。
著於定「名」的形式、觀「物」的成心。如〈逍遙遊〉篇說：
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅 不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而 掊之。」
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為 事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；
今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。
冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不 免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江 湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷 曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；
中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能 執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨 乎無為其側，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困 苦哉！」58
《莊子》中的寓言，有巨大無比的鯤鵬、長生不老的靈龜和神樹，這些怪誕而令 人難以置信的描述，「不過是讓我們的思想對陌生和奇異敞開，拋開既有的前提和 習俗」59，先破除成見，再立論「無用是為大用」的道理。
莊子的「無用」目的是為了要游世、要適性、要逍遙，而在人世間立身處世，
58 郭慶藩：《莊子集釋》〈逍遙遊〉，頁 36-42。陳鼓應：《莊子今註今譯》將「大瓠之種」與「惠子 有樗木」兩段寓言視為同一則，今從陳編之說，頁 30-36。
59 文青雲：《岩穴之士：中國早期隱逸傳統》，頁 48。
難免會招來禍害，就算藏身於山林，也未必能夠存生保命60；因此最好的辦法便是 以「無用之用」的姿態隱藏於人世間。莊子認為樗木正因為長得臃腫捲曲，不為 木匠所顧，因此才能夠「不夭斤斧，物無害者」，無用之用精要即在「『無用者』，
無用於世，『之用者』，有用於己，全身、保身、養親、盡年就是大用了」61。莊子 的「無用之用」，正如〈山木〉篇的寓言所示，無用之樹、有用之雞都未必能真正 全身遠害，要讓自己介於有用與無用之間，才能有效的存生保命。
這裡可以注意的是，莊子的「用」與「不用」是一個模糊的概念，並非像儒 家、法家、墨家等學說強調政治層面的「用」與「不用」（參見本文第二章第三節
「許由」部分，頁 99-136），而是為了給自己在這個人世間一寸立身之地，以求能 夠「游世」於人間。萬勇華說：
「游世」是莊子提出的獨具特色的存在方式，它既不同於傳統隱者的避世、
離世，也有別於儒家的入世、用世。其實質是即世而又超世，既置身於世 間，又游心於方外。就其理論指向來看，莊子的「游世」乃是為了在權力 失控、物欲橫流「人間世」全身免禍、保全生命，進而獲得身心的舒解。62 同時也可以注意到，莊子隱逸的理想人格是不棄離於人世的，反而安適在人間之 中。既然要能游世又不離世，破除成心是必要的。楊國榮說：
擺脫人心的桎梏、解心釋神，超乎憂樂，從不同的方面涉及心靈的自由，
以此為指向，逍遙更直接地關乎精神世界的淨化，後者與心齋、坐忘等相 聯繫，具體展現為「虛」。63
「虛心」才能夠「游世」，因此〈山木〉篇說：「人能虛己以遊世，其孰能害之？」
60 郭慶藩：《莊子集釋》〈大宗師〉：「夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而 走，昧者不知也。藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也」，
頁 243。
61 郭沫若：《郭沫若全集‧歷史編》（北京：人民出版社，1982 年），第 2 卷頁 204，
62 萬勇華：《莊子的理想世界》（上海：上海人民出版社，2013 年 12 月），頁 125。
63 楊國榮：《莊子的思想世界》（上海：華東師範大學出版社，2009 年 6 月），頁 264。
64，〈在宥〉篇也說：「解心釋神，莫然无魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不 知」65；因此莊子以惠施的大瓠和樗木為喻，批評一般人執著於名義而不見真心，
應先破除「用」與「不用」的成見，「道通為一」，才能夠回歸真心，體道無窮。
〈德充符〉篇中，惠子與莊子對答「真人無情」的問題：
惠子謂莊子曰：「人故无情乎？」
莊子曰：「然。」
惠子曰：「人而无情，何以謂之人？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」
惠子曰：「既謂之人，惡得无情？」
莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂无情者，言人之不以好惡內傷其身，常 因自然而不益生也。」
惠子曰：「不益生，何以有其身？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，无以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞 乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！66
莊子所謂的「無情」，是指「不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也」，郭象注 曰：「夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也。夫神不休於性分 之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣」67，不因外物影響自己的本心，而能 擁有一片清明的心。杜保瑞說莊子「更在意精神心靈的照顧，不要因為情緒的擾 攘，而傷害了我們的精神生命」68，因此莊子「人故无情」，是因為依從「與天為 友」的自然本性，與道為一體，展現出的「全德之情」便是不以物傷性的「无情」。
內篇的莊子，著重心靈境界的超越與解脫，擁有真心，不為外物所困，如〈應
64 郭慶藩：《莊子集釋》〈山木〉，頁 675。
65 郭慶藩：《莊子集釋》〈在宥〉，頁 390。
66 郭慶藩：《莊子集釋》〈德充符〉，頁 220-223。
67 郭象：《莊子注》，見於郭慶藩：《莊子集釋》〈德充符〉，頁 222-223。
68 杜保瑞：《莊周夢蝶：莊子哲學》，頁 154。
帝王〉篇說：「无為名尸，无為謀府，无為事任，无為知主。體盡无窮，而遊无朕，
盡其所受於天，而无見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，
故能勝物而不傷」69，心隱於社會，虛心以游世，無論形隱或形不隱，都能逍遙自 在。