第六章 外篇、雜篇的隱逸人物舉隅
第一節 市南宜僚（熊宜僚、市南子）
市南宜僚為《莊子》書中著名的楚國賢人、勇士與隱者。其人見於成玄英《莊 子疏》：「姓熊，名宜僚，隱於市南也」、「姓熊，字宜僚，楚之賢人，亦是勇士沈 默者也。居於市南，因號曰市南子焉」1，《左傳‧哀公十六年》亦記載熊宜僚為一 位利益不能誘、威武不能屈的勇士：
晉人使諜於子木，請行而期焉。子木暴虐於其私邑，邑人訴之。鄭人省之，
得晉諜焉，遂殺子木。其子曰勝在吳……勝自厲劍……曰：「令尹之狂也！
得死，乃非我。」子西不悛。勝謂石乞曰：「王與二卿士，皆五百人當之，
則可矣。」乞曰：「不可得也。」曰：「市南有熊宜僚者，若得之，可以當 五百人矣。」乃從白公而見之。與之言，說。告之故，辭。承之以劍，不 動。勝曰：「不為利諂，不為威惕，不洩人言以求媚者，去之。」2
而陸德明《經典釋文》則說，市南宜僚的生卒有怪異之處，其曰：「案《左傳》孫 叔敖是楚莊王相，孔子未生，哀公十六年，仲尼卒後，白公為亂。宜僚未嘗適楚。
又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，則與叔敖同時，去孔子甚遠。蓋奇言也。」3 就上所述，市南宜僚正如〈秋水〉篇所言的「聖人之勇」4，能夠在大難臨頭 之時不憂不懼，「因為他們已經做到了心齋、安命、體道。……與世界同體的至人
1 成玄英：《莊子疏》，見於郭慶藩：《莊子集釋》〈山木〉，頁 670、851。
2 李宗侗：《春秋左傳今註今譯》〈哀公十六年〉（臺北：臺灣商務印書館，1993 年 4 月修訂版），
下冊頁 1485-1486。
3 陸德明：《經典釋文》，見於郭慶藩：《莊子集釋》〈徐无鬼〉，頁 850。
4 郭慶藩：《莊子集釋》〈秋水〉：「孔子曰：『……我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，
時也。……知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。』」，頁 596。
或聖人作為『獨有之人』所處的一種境界」5，〈山木〉篇中，有市南子隱於山海之 間，無舟車什器而能無憂無累的寓言：
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」
魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，无須臾離 居；然不免於患，吾是以憂。」
市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；
夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然 且不免於罔羅機辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之 皮邪？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而遊於无人之野。南越有邑焉，名為 建德之國。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不 知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可 葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」
君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我无舟車，柰何？」
市南子曰：「君无形倨，无留居，以為君車。」
君曰：「彼其道幽遠而无人，吾誰與為鄰？吾无糧，我无食，安得而至焉？」
市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖无糧而乃足。君其涉於江而浮於海，
望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣！
故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，
除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有 惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，
於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人 能虛己以遊世，其孰能害之！」6
5 韓林合：《虛己以遊世：《莊子》哲學研究》（北京：北京大學出版社，2006 年 1 月初版），頁 182。
6 郭慶藩：《莊子集釋》〈山木〉，頁 670-676。
魯侯作為上位者，掌攬魯國大權卻留露出憂累之色，因此市南宜僚以豐狐文豹之 毛皮比喻魯侯所擁有的名利和權位，貴難得之貨，但隨之而來的束縛反而更加令 人煩憂；相較市南宜僚藏名於山川河海之中，雖無舟車名利，但也自由自在、逍 遙無極。魯侯與市南宜僚之間的差別，乃在於市南宜僚不為名利所困。
〈則陽〉篇中，大公調答少知說：「有名有實，是物之居；无名无實，在物之 虛」7，儒家、法家、名家講求循名責實，在莊子看來是虛物縈心，只會造成掌握 名利的國君（有人者）和被控制的臣下（見於有人者）更多的憂累而已。其中「君 其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮，送君者皆自崖而反」
一語，便表達《莊子》書期望捨棄名利束縛的政治理想，因此市南宜僚也祈願魯 侯能夠「去國捐俗」而「猖狂妄行」，無存知而以心遊世、放棄世俗榮祿，以真情 面對世間，不計榮辱、貴賤、利害，才能與「道」相輔而行。直白的強調棄絕人 世、嚮往自然生活，是外雜篇的特色。
莊子講求「去知」，求實而不求名才能不為外物所困；此中思路也表現在「言 辯」之上，例如外雜篇攻擊名家：「道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，
辯不能舉也。」8，「見於名而不見於道」是俗民與聖人之間最大的差異，即是對於 名號與實存兩者之間是否有待與無待。有待和無待的心態，也顯現於「言」與「不 言」之上，〈徐无鬼〉篇即錄孔子、市南宜僚和孫叔敖關於「不言之言」的寓言：
仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！
於此言已。」
曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之 難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。」9
《莊子》書中批評儒家、名家等學派執著於指稱之名號，流於言辯而忽略道德的
7 郭慶藩：《莊子集釋》〈則陽〉，頁 916。
8 郭慶藩：《莊子集釋》〈徐无鬼〉，頁 852。
9 郭慶藩：《莊子集釋》〈徐无鬼〉，頁 850-852。
本源。儒家講求名正言順的政治和作為，《論語‧子路》篇即說：
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」
子曰：「必也正名乎！」
子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」
子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言 不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不 中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，
無所苟而已矣！」10
儒家的治道講求「名正」而後「事成」的關係，就此展開其政治理念的治道。
然而市南宜僚在上述寓言中批評孔子的名位政治，但《莊子》書以市南宜僚 的真實歷史事蹟，明指市南宜僚、孫叔敖兩人在心隱的同時，也能在形隱與形不 隱中自然來去，無為而無不為，間接表現出不為之治才是天下長治久安的利器。
例如市南宜僚弄丸如故，而消解楚白公和令尹子西兩家之爭罰；例如孫叔敖高枕 逍遙而令「敵國不侵，折衷千里之外，楚人無事，脩文德，息其武略」11。而在這 則寓言中，道家的政治理念與實績皆高於儒家，證明意圖以仁義禮樂治國是枉然 的，根本在於道家之人體道無為，外衍則能行不道之道、不言之辯，故能國有大 治。《莊子》書謂之為「大人之誠」：
彼之謂不道之道，此之謂不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所 不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；
名若儒、墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也；聖人并包天地，澤及天下，
而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗 不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況
10 朱熹：《四書章句集註》〈子路〉，頁 141-142。
11 成玄英：《莊子疏》，見於郭慶藩：《莊子集釋》〈徐无鬼〉，頁 851。
為德乎！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求，
無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。12
「大人之誠」是天地自然的規則，自然之道應用於治道，乃使「聖人并包天地，
澤及天下，而不知其誰氏」的不言不辯。劉榮賢說：
所謂「大人之誠」來自於天地之大備，而天地之大備出於自然，非「德」
之所能同，非「言」之所能辯。故曰：「德總乎道之所一，而言休乎知所不 能知」。……道家本不主言辯，故曰「不言之辯」，然不言又不足以明道，
故歸之於天地之「大」而無言。儒墨以「名」為教，道家則一歸之於「自 然」，這正是「言」與「不言」的分別。13
〈人間世〉篇說：「德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相輒也；智也者，爭之器也。
二者凶器，非所以盡行也。」14不能心齋、坐忘、齊物，執著於講求「名」而忽略
「實」，執著外在形式而忽略真情，因名號之虛，而殊於體道之實，無非是以有涯 追無涯，以有待追無待。然而無待的境界，並非是人為或有執的境界，「以物易其 性」15的行為，當然不能逍遙自由。
曹智頻說「虛名」與「無名」：
「虛名」，是指相對需要額度之外的東西，名義上擁有，而實際上沒有任何 價值。……「無名」並不意味著「非實」，莊子追求的「實」不過是生命需 要的基本條件而已。他講「無名」就是以生命存在的基本需求為條件，去 掉多餘的實（相對來說也是一個名）和實際的虛名。……「無名」的人格 追求是莊子理想人格的起點，……「無名」的本質上是超越世俗價值標準
12 郭慶藩：《莊子集釋》〈徐无鬼〉，頁 852-856。
13 劉榮賢：《莊子外雜篇研究》，頁 425。
14 郭慶藩：《莊子集釋》〈人間世〉，頁 135。
15 郭慶藩：《莊子集釋》〈駢拇〉，頁 323。
而獲得相對的自由。莊子的目的是維護生命的存在，其形式是一種「有待」
的自由。16
王邦雄〈莊子的形上思想及其生命理境〉也說：
無待是從萬物存在的依待關係中超拔出來，無小無大，不死不生，不在時 空串系中，不在因果關聯中，一切匯歸自己，以「物之在其自己」的姿態 出現，不對認知生體而顯，不在主客相對中，而是主客一體，「天地與我並 生，萬物與我為一」（〈齊物論〉），天地不必乘，六氣不必御，無條件無依 存，這就是所謂的自在自得。17
既然如此，那麼俗世所各執一方的名號、言辯之事，就非體道之最必要。言辯爭 執、執於名實之分，更是背離道化自然的行為。若要合於「無待」的境界，不僅
既然如此，那麼俗世所各執一方的名號、言辯之事，就非體道之最必要。言辯爭 執、執於名實之分，更是背離道化自然的行為。若要合於「無待」的境界，不僅