第二章 黃宗羲對劉蕺山思想之繼承
第三節 劉蕺山與黃宗羲對陽明評斷差異
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欲也，在學者善觀之而已。272
從黃宗羲談《太極圖說》的「主靜」立人極與動靜相對之靜為不同之靜 體，是來自於趙岐《論語》「仁者靜」註解的延伸，除了可知他對宋學與漢學 兼採立場。以「仁者靜」來解讀超越動靜之「靜體」，從工夫完成境界彰顯本 體。與前面談到劉蕺山就工夫談本體當下，雖預設人有一主體普遍性，然對主 體普遍性，只就工夫論下主體彰顯而言相合。在黃宗羲看來所謂「先天之學」
便是就主體普遍性彰顯的境界而言。
周濂溪的「無欲」是「先天之學」，就境界言超越動靜相對之靜體，乃是 普遍價值當下呈現。在此呈現下沒有因所觸產生偏失趨向，也就是所謂的「無 欲」的「欲」，已達到了自然不費力之境界。由這可看出黃宗羲對劉蕺山論述 脈絡，並非不清楚。相對濂溪，孟子就養心說的「寡欲」工夫，對所觸趨向以 主體普遍性進行價值調整，對趨向作價值主導，就其作為所觸產生趨向，仍可 說是「欲」，只是為一價值做主導。故黃宗羲在談「寡欲」與「無欲」時，是 十分清楚劉蕺山、周濂溪與孟子間「欲」之差異，只是針對「工夫論」下，本 體彰顯與以本體進行價值調整，兩脈絡而論。
如前黃宗羲就「習」言知善，強調內有「性」給出指導，就「寡欲」強調 性在人與事物接觸時給出價值指導方向，言「工夫」內涵。實則黃宗羲在理解 劉蕺山論述脈絡當下，即依具體方式來描述之，以便對人做出具體「工夫」之 指導。
第三節 劉蕺山與黃宗羲對陽明評斷差異
一、劉蕺山對王學批評與黃宗羲的迴護
劉蕺山對王陽明之批評，基本上是針對王學末流而發。對於王學末流之問 題劉蕺山指出：
今天下爭言良知矣，及其弊也，猖狂者參之以情識，而一是皆良；超潔 者蕩之以玄虛，而夷良於賊，亦用知者之過也。夫陽明之「良知」，本 以救晚近之支離，姑借《大學》以明之，未必盡《大學》之旨也。……
誠意之學，直以《大學》還《大學》耳。273
先生以謂新建之流弊，亦新建之擇焉而不精，語焉而不詳有以啟之也。
其駁《天泉證道記》曰：「新建言：『無善無惡心之體，有善有惡者意
272 黃宗羲：《孟子師說‧養心莫善於寡欲章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 164。
273 劉宗周：《證學雜解‧解二十五》，《劉宗周全集》，第 2 冊，頁 278。同見於《明儒學 案‧蕺山學案》，《黃宗羲全集》，第 8 冊，頁 961。
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之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。』……止因新建將意字認 壞，故不得不進而求良於知，仍將知字認粗，故不得不進而求精於心，
非《大學》之本旨，明矣。』……而新建之旨復顯。274
意者心之所存，非所發也。……以念為意，何啻千里！275
意者心之所發，發則有善有惡，陽明之說有自來矣。抑善惡者意乎？好 善惡惡者意乎？若果以好善惡惡者為意，則意之有善而無惡也明矣。276 劉蕺山認為王陽明後學流於狂肆空守本體不做工夫，而對王陽明教法產生 質疑。認為是陽明「擇焉而不精，語焉而不詳」，而其問題實乃針對無善無惡 之語，與王陽明以「念」為「意」之問題，然劉蕺山理論亦在復王陽明宗旨。
他認為王陽明問題在把「意」當成經驗層次的「念」，主張「意」為有善有 惡，把「意」字認壞了有所誤解。如前文劉蕺山認為王學忽略主體活動的價值 指向，脫離主體的價值指向，使得所指主體價值空泛，讓其所認良知變粗意涵 不足。在他看來「良知」當受價值指向的「意」來指導，「意」乃定盤針，在 誠意當下，良知才得以真正顯現。他認為王陽明本欲解決程朱理論支離之缺 點，故借《大學》以談自己理論，然就《大學》來論，並不合於《大學》之本 旨。劉蕺山意圖，以《大學》還《大學》來補救陽明學，就「誠意」之學建立 其學問。劉蕺山對王學最關鍵的乃四句教的了解，認為其以情識為良知想像本 體，忽略主體的客觀性及實踐性致落於想像或與感官相混。
在此得先談四句教，依《傳習錄》描述，四句教出於天泉證道公案：
汝中曰：「此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡 的意，知亦是無善無惡的知，物亦是無善無惡的物矣。若說意有善惡，
畢竟心體還有善惡在。」德洪曰：「心體是『天命之性』，原是無善無 惡的；但人有習心，意念上見有善惡在，格、致、誠、正、修，此正是 復那性體功夫，若原無善惡，功夫亦不消說矣。」是夕侍坐天泉橋，各 舉請正。先生曰：「我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好 相資為用，不可各執一邊：我這裏接人，原有此二種。利根之人，直從 本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是箇未發之中；利根之人一 悟本體即是功夫，人己內外一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受 蔽，故且教在意念上實落為善去惡，功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦 明盡了。汝中之見，是我這裡接利根人的；德洪之見，是我這裡為其次 立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於道；若各執一邊，跟前
274 劉宗周：〈子劉子行狀〉，《劉宗周全集》，第 6 冊，頁 43。
275 劉宗周：《子劉子學言‧學言中》，《劉宗周全集》，第 2 冊，頁 411-412。同見於黃宗羲：
《明儒學案‧蕺山學案》，《黃宗羲全集》，第 8 冊，頁 901。
276 劉宗周：《子劉子學言‧學言下》，《劉宗周全集》，第 2 冊，頁 442。
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便有失人，便於道體各有未盡。」既而曰：「已後與朋友講學，切不可 失了我的宗旨。無善無惡是心之禮，有善有惡是意之動，知善知惡是良 知，為善去惡是格物。只依我這話頭隨人指點，自沒病痛，此原是徹上 徹下功夫。利根之人，世亦難遇。本體功夫一悟盡透，此顏子、明道所 不敢承當，豈可輕易望人。人有習心，不教他在良知上實用為善、去惡 功夫，只去懸空想箇本體，一切事為俱不著實，不過養成一箇虛寂；此 箇病痛不是小小，不可不早說破。」是日德洪、汝中俱有省。277
錢德洪認為人有習心，意念上見有善惡，需格正復性，認為若原無善惡豈 非不用工夫。龍溪則疑四句教不夠究竟，從本體看工夫基於心意知物，本是一 事，心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡之知，物亦是無 善無惡之物。若說「意」有善惡，內心體還有善惡在，仍有一善惡分別，未做 到隨道德意志自然而行不夠完全，所論之善仍是相對於善惡，非超越事實現 象，作為善惡標準絕對之善。王陽明認為兩者各執一偏，要兩者互相資取為 用，不可各執一偏。利根之人博學多聞，能直接從本源上領悟，人心本體原是 明瑩無湍的，一悟本體即是功夫。然一般人不免有習心，本體易受蔽，故教法 在意念上實落於為善去惡，工夫熟稔後本體便可明盡了。
王龍溪主張的為上根人之法，錢緒山主張的為其次人之法，然陽明主張四 句教則是徹上徹下。王陽明也認為，王龍溪的看法立意過高，連顏淵、程明道 也不敢承當能做得到。在王陽明看，對一般人從本源上悟，只是空想本體，不 如教他為善去惡，認為此問題必須即早說破。陽明早知道王龍溪無法了解良知 呈現在現實面對的困境，雖心意知物本是一事，然就其分殊呈現便有差異。
王陽明對王龍溪言「意」提出警告，王龍溪偏重本體當下呈現言工夫，無 法深切感受此點，也使他有以無教於所有人的想法。然從陽明可看出王龍溪真 正問題不是虛懸本體與工夫脫節，王陽明不曾言王龍溪虛懸，或與工夫脫節，
只言其乃接利根人與錢德洪其接其次人立法相合則可接中人，不可各執一邊，
認為若執則道體有未盡之處。可見陽明看出其問題在於在忽略人的資質，與忽 視工夫在氣化脈絡實踐問題，而非虛玄本體。雖然其工夫之高，正在其天資之 高於其對本體的直接領受，故王陽明面對王龍溪、錢緒山要求今後講學需謹守 四句宗旨，便能全面補齊在發用面之缺憾。王陽明指出：
「太虛無形，一過而化，亦何費纖毫氣力？德洪功夫須要如此，便是合 得本體功夫。」畿請問。先生曰：「汝中見得此意，只好默默自修，不 可執以接人。上根之人，世亦難遇。一悟本體，即見功夫，物我內外，
一齊盡透，此顏子、明道不敢承當，豈可輕易望人？二君已後與學者 言，務要依我四句宗旨278
277 ﹝明﹞王陽明：《王陽明傳習錄》(臺北：正中書局，1954)，頁 98。
278 王陽明著，吳光等校：《王陽明全集》（上海市：上海古籍出版社，1992），頁 119。
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然在《王守仁年譜》也出現同樣的對話，在年譜王陽明以太虛無形，一過 而化，亦何費纖毫氣力，勉德洪須如此便合得本體工夫，達到意念上之毫不費 力即可直達本體自然自發之境；而王龍溪雖能悟得此意，然此意工夫過高只有 上根人才可用，他固可以默默自修，但不可以此執於教人。
然在王龍溪看來心意知物本是一事，對此王龍溪指出：
夫子立教隨時，謂之權法，未可執定。體用顯微只是一機，心意知物只 是一事，若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善 無惡之知，物即無善無惡的物。……天命之性，粹然至善，神感神應，
其機自不容已，無善可名。惡固本無，善亦不可得而有也。……。意是 心之所發，若是有善有惡之意，則知與物一齊皆有，心亦不可謂之無 矣。279
依王龍溪認為心意知物本是一事。心體是無善無惡以此透顯，「意」亦是 無善無惡的「意」，「知」亦是無善無惡之「知」，「物」亦是無善無惡之
「物」。從本體言無善無惡，善惡不過是相對待的概念，實則從本質上看沒有 所謂的惡，既沒有所謂的惡，故沒惡可去，既無所謂的惡言與惡相對之善亦不
「物」。從本體言無善無惡，善惡不過是相對待的概念，實則從本質上看沒有 所謂的惡，既沒有所謂的惡，故沒惡可去，既無所謂的惡言與惡相對之善亦不