第六章 個人的道德養成與儒家道德世界實現
第一節 黃宗羲哲學與其政治思想之關係
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第六章 個人的道德養成與儒家道德世界實現
如前面第四、五章提到在依據理氣心性一元主張下，黃宗羲認為讓人服從 道德意志，作為行為標準的禮法提供公共規範，是形塑人與社會隨道德意志主 導活動最好的方法。在氣化實踐脈絡流行一體的看法下，黃宗羲強調氣化中個 人的道德養成，與對儒家道德世界的具體完成密不可分。黃宗羲以此思考政治 該有的型態與合理性，建立其政治哲學，而他的哲學如何轉化為一政治思想，
其轉化之特色便是接下來要探究的。
第一節 黃宗羲哲學與其政治思想之關係
過往宋明儒家以修養心性為主，雖也曾有如宋張載想復行井田制，但很少 如黃宗羲那樣對君主政體做一反省。而他在去除宋明本體與氣化發用界線（陽 明雖言即體即用，但實是就本體來談，體用不離乃概念不分體用，在實踐上則 認為一旦抓住本體便等同發用完成，並不是就氣化具體脈絡完成良知之呈 現），強調本體必在氣化落實，與過往宋明儒家較重視個人道德心性養成（王 陽明雖重實踐仍偏重個人道德養成）有所不同。
一、由《孟子師說》談黃宗羲《孟子》學與政治思想關係 依《孟子師說》黃宗羲論說其著書原因表示：
獨《孟子》無成書。羲讀劉子遺書，潛心有年，麤識先師宗旨所在，竊 取其意，因成《孟子師說》七卷，以補所未備，或不能無所出入，以俟 知先生之學者糾其謬云。402
黃宗羲基於劉蕺山無與《孟子》相關的著作，乃參考其師劉子遺書及受教 時對《孟子》之相關言論著《孟子師說》一書，使後世學者能透過自己對劉蕺 山思想之理解與詮釋，了解其師之《孟子》學。故其著《孟子師說》主要的目 的一則彌補劉蕺山對《孟子》無著書之憾；另則在發揚其師劉蕺山學說宗旨以 糾學者之謬。
在《孟子師說》黃宗羲指出：
故國之所以治，天下之所以平，舍仁義更無他道。三代以下，至於春
402 ﹝明﹞黃宗羲著，吳光主編：《孟子師說‧題辭》，《黃宗羲全集》，（杭州：浙江古籍出 版社，2005），第 1 冊，頁 48。
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秋，其間非無亂臣賊子，然其行事議論，大抵以仁義為骨子，而吉凶亦 昭然不爽。及至戰國，人心機智橫生，人主之所講求，策士之所揣摩，
只在「利害」二字，而仁義反為客矣。舉世盡在利欲膠漆之中，孟子出 來取日於虞淵而整頓之。七篇以此為頭腦……自後世儒者，事功與仁義 分途，於是當變亂之時，力量不足以支持，聽其陸沉魚爛，全身遠害是 乃遺親後君者也。此是宋襄徐偃之仁義，而孟子為之乎。403
與在《明夷待訪錄》黃宗羲指出：
三代以上有法，三代以下無法。……此三代以上之法也，因未嘗為一己 而立也。404
在《孟子師說》黃宗羲認為三代以降春秋時期雖有亂臣賊子，然其行事議 論大抵仍以仁義為骨子，至戰國後人心機智橫生，致使三代後政治主客易位，
以利害為主仁義為客，之後甚而舉世為事盡落在利害，造成一切禍亂主因。與 在《孟子師說》：「故國之所以治，天下所以平，舍仁義更無他道。」能知曉 其政治學著作《明夷待訪錄》開宗明義題辭即云：「余嘗疑孟子一治一亂之 言，何三代以下之有亂無治也？」405及至〈原法〉即以三代後無法，而要求政 治當返三代之法的論點之所據。
在《孟子師說》黃宗羲認為《孟子》一書，正是以堯舜三代之法整頓天下 的政治之道。黃宗羲欲依其師蕺山追隨孟子之說以仁義為頭腦統利害，並強調 仁義與利害非相對立概念，如從「反對利害」詮釋孟子，將使孟子淪為宋襄公 只重仁義枉顧現實之輩。從黃宗羲以孟子仁義為頭腦，做治國根本，可知其政 治思想應是肇始於孟子學。從《孟子師說》黃宗羲論政指出：
「行先王之道」，正教以擴充之法。406
可看出黃宗羲之政治思想，是其以「孟子學之成善」為核心發展而來。在 依循孟子自我擴充完成下，達致最終治國目的，也就是說黃宗羲循孟子之說將 成善與治國合而為一，以孟子學為基礎發展其政治思想。
(一) 從儒家價值落實建立其政治學觀點 1. 以仁義為優先考慮
403 黃宗羲：《孟子師說‧孟子見梁惠王章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 49。
404 黃宗羲：《明夷待訪錄‧原法》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 6。
405 黃宗羲：《明夷待訪錄‧題辭》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 1。
406 黃宗羲：《孟子師說‧離婁章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 89。
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黃宗羲以孟子仁義為頭腦，做治國根本，以三代政治為典範，批評三代後 政治。他認為理想政治與現實政治差別在，前者合理後者不合理，然前者不只 是一理想存在，是後者之合理性，現實政治必須化成一合理想之政治形態。也 就是儒家思想的政治應然型態，黃宗羲以此思考政治該有的型態與合理性，建 立其政治哲學。對過往政治之問題，他主要放在是否違背儒家理想角度分析。
而不是以該體制運作是否出現問題，如何改進做優先思考。從黃宗羲論仁義功 用認為：
「未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」正言仁義功用，天地 賴以常運而不息，人紀賴以接續而不墜。407
黃宗羲之所以仁義為頭腦，以三代政治為典範，是因為黃宗羲以儒家道德 做為其價值核心，論其政治思想，在以儒家道德為施政核心下，如何營造政治 道德為思考問題，黃宗羲引「未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」
言仁義功用。他以落實五倫於天下，為其政治思想核心所在，非指以仁義達至 價值核心外的作用，也正因此他的《孟子師說》才會有一面談仁義事功，一面 做義利之辨的描述。
2. 談仁義事功得從義利之辨談起
在黃宗羲看來《孟子》「義利之辨」為論仁義事功基礎，對此黃宗羲指 出：
「利與善之間」，真所謂毫釐千里，此是第一步。一生聰明力量，都為 此一步所用。野葛人參，共生一本，辨之不得不早也。408
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利 者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。」409
孟子之所學者，仁義也；時君之所尚者，功利也。以仁義為迂遠而闊於 事情，是「舍所學而從我」。410
黃宗羲認為要達至仁義事功得從辨義利開始，也就是想在政治上完成價值 核心，得先知辨義利理解價值核心為何，才有談論政治活動之基礎。
407 黃宗羲：《孟子師說‧孟子見梁惠王章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 49。
408 黃宗羲：《孟子師說‧鷄鳴而起章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 154-155。
409 ﹝宋﹞朱熹：《孟子集注‧盡心章句上》，《四書章句集註》，（臺北：鵝湖出版社，1984 年），頁 356。
410 黃宗羲：《孟子師說‧為巨室章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 57。
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黃宗羲根據《孟子》從舜這類人與盜蹠這類人皆有雞鳴而起，積極努力過 生活，然舜這類人是積極地去行善；盜蹠這類人則是汲汲營營謀私利，論兩者 本質不同，強調利與善之間距，決定價值差異。指出利與善之間距看似相近實 則差別甚遠，故黃宗羲以仁義為頭腦之「義利之辨」為論政第一步該做的課 題，有絕對優先性考量的必要。也就是分辨義利，仁義優先為其政治核心之內 容。對此黃宗羲指出：
孟子距楊墨，道性善，不見諸侯，不與小人言，使百世之下，知功利之 非，仁義之必不可已，正是以道援天下，援天下人心之溺耳。故孟子無 日而不援者也。411
黃宗羲認為孟子之所距楊墨，道性善原因。「使人知功利之非，言仁義之 必不可已。」正是在強調論證第一步，因為只有如此才能喚醒人氣化中之道德 意志達成核心價值貫徹，這正是孟子時時不忘強調仁義之因。黃宗羲認為：
不忍人之心人皆有之，但不能擴充耳。「行先王之道」，正教以擴充之 法。412
在黃宗羲看來，政治核心價值同個人成德一樣，乃不忍人之心擴充，政治 行先王之道，正是在使人以不忍人之心作為行為根據貫徹。如何使人貫徹人內 在的道德價值，達成德化社會，也是黃宗羲政治思想核心所在。個人在成德實 踐內容擴充下，不僅使己過人之為人有價值生活，也要推己及人讓相關者能依 其內在價值過人之為人的生活，故必要求人對德化社會的擴充落實有所貢獻。
3. 王道霸道區分見於政治上人之為人價值的貫徹
分辨義利強調價值貫徹，也是黃宗羲談王霸之分原因，針對後人因王道、
霸道看似皆可取得天下，而認為得天下就能稱王，把取得天下做政治目的進行 批評。對此黃宗羲指出：
王霸之分，不在事功而在心術：事功本之心術者，所謂「由仁義行」，
王道也；只從迹上模倣，雖件件是王者之事，所謂「行仁義」者，霸 也。不必說到王天下，即一國所為之事，自有王霸之不同，奈何後人必 欲說「得天下方謂之王」也！譬之草木，王者是生意所發，霸者是翦綵 作花耳。413
411 黃宗羲：《孟子師說‧男女授受章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 97。
412 黃宗羲：《孟子師說‧離婁章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 89。
413 黃宗羲：《孟子師說‧齊桓、晉文之事章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 51。
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霸者只在事功上補湊，王者在心術上感動，民之應之，亦截然不同。
「驩虞」者，民為法制所縛，無爭鬬作亂之事，皡皡則孝弟忠信，相感 而化，所謂「必世而後仁」者是也。414
黃宗羲強調王霸之分不在事功而在心術，統治者行王道、霸道，在是否貫 徹人內在的道德價值。王道指的是統治者貫徹人內在的道德價值於政治，根據 內在價值意識，以仁義價值落實為核心；霸道則不在貫徹人內在的道德價值，
黃宗羲強調王霸之分不在事功而在心術，統治者行王道、霸道，在是否貫 徹人內在的道德價值。王道指的是統治者貫徹人內在的道德價值於政治，根據 內在價值意識，以仁義價值落實為核心；霸道則不在貫徹人內在的道德價值，