第二章 黃宗羲對劉蕺山思想之繼承
第二節 就教法談《孟子師說》是否違背劉蕺山
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劉蕺山強調「性」為形而上，強調主體客觀性、同為心之體蘊下道德性與 感官欲望差別，乃針對陽明後學在強調主體後流於情肆虛懸之弊，不將兩脈絡 結合來凸顯工夫與內在客觀性重要。而黃宗羲則是針對朱子強調客觀性就在主 體當中，心之體蘊道德性能純粹落實於實踐而言。師徒對朱子與陽明後學皆不 完全認可，但師徒在問題上各有側重的對象，而這使二者在同一系統下，因著 重點不同在描述方式側重上有了差異。
黃宗羲與劉蕺山都就「氣」化來強調，道德乃在人事活動中。然這不等同 道德來自於自然感官。從「氣」上言「古人言性皆主後天，畢竟離氣質無所謂 性。」178強調價值不離氣化，並就此反對超越萬物之上主宰規則，認為人在感 官經驗之上有一價值自覺，在黃宗羲與劉蕺山看來，「太極」只是對一氣流行 萬物統體而言，非指氣外有一主宰稱為「太極」。在此強調人活動當下，有一 道德意志存在其中，在此氣的流行具備一價值意義，非自然律動。在此言
「理」「氣」一元跟「氣」需高看，此一元論不可只就感覺層次而論，必須就 人生活當下的價值意識與道德意義而言。
黃宗羲與劉蕺山的不同，在於描述側重下產生的差異，相對劉蕺山側重於 主體普遍性、道德性與感官欲望差別描述，黃宗羲更注重結合生化角度描述
「性」的擴充；與劉蕺山就一「氣」流行下，人道德意志與萬物統體為一的發 揚。簡言之劉蕺山論述著重於人之存在的道德意志；黃宗羲則著重於氣化實 踐，對道德意志不離人之存在進行抒發。
第二節 就教法談《孟子師說》是否違背劉蕺山
一、對主靜未發看法異同
(一) 考據學界對黃宗羲主靜未發看法異同
(1) 古清美認為缺乏劉蕺山靜存體獨、心性修證的工夫
古清美在〈黃宗羲的《孟子師說》試探〉裡認為：黃宗羲接不上劉蕺山工 夫之實義，其與劉蕺山最大之不同處，在黃宗羲沒有從事鞭辟入裏的靜存體 獨、心性修證的工夫，黃宗羲只是繼承、或使用了劉蕺山這一個理念而已。179 缺乏靜存體獨、心性修證的工夫，且雜有二溪、陳確思想。黃宗羲以動作威儀 轉向實然知覺運動，談工夫乃脫離劉蕺山180。
178 黃宗羲：《孟子師說‧道性善章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 77。
179 古清美：〈黃宗羲的《孟子師說》試探〉，頁 248。
180 古清美：《慧菴論學集》，頁 289。
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實則劉蕺山在《人譜》即言慎獨之學，謹威儀以定命（劉蕺山在《人譜》
即言慎獨之學主張：謹威儀以定命。181）。而黃宗羲於《孟子師說》則以未發 之體未經鍛練，一遇困難易於潰散，反對現成良知脈絡，也可看出黃宗羲對靜 存體獨、心性修證工夫之理解（黃宗羲對現成良知說法：「喜怒哀樂未發之 體，未嘗不與聖人同，卻是靠他不得，蓋未經鍛鍊，一逢事物，便霍然而 散，……故必須工夫，纔還本體，此念菴所以惡現成良知也。」182）。
(2) 劉述先以未發之前慎獨之說，便是執中，認黃宗羲仍持靜存體獨看法 針對黃宗羲對誠意慎獨劉述先則引《孟子師說》黃宗羲：「愚謂未發之前 慎獨，便是執中，非如司馬君實念一『中』字之為執也。」183證明即使在《孟 子師說》黃宗羲仍遵循劉蕺山誠意慎獨教法。184
從劉述先引黃宗羲文未發之前慎獨，便是執中，可知黃宗羲並非排除未發 之中靜存體獨看法。
(3) 蔡家和認為黃宗羲的靜是就本體，而工夫與本體在實踐之體證下不能相離 關於黃宗羲是否靜存獨體，蔡家和指出：
黃宗羲肯定了周子的先天主靜之學，這也是其師劉蕺山所肯認的工夫，
這靜是就本體而言的靜，而黃宗羲亦繼承之，故黃宗羲於《明儒學案》
中以江右王門為正宗，因為江右王門以靜為工夫，而且反對良知現在，
反對龍溪的無工夫的工夫，或是以悟為工夫，因為工夫與本體就思辨而 言是相對的，但在實踐之體證下，工夫與本體必不能相離，蓋以黃宗羲 的一本論言之，理氣不離，心性不離，同樣地，亦沒有只有本體可以如 如呈現而不用工夫；亦沒有只有工夫而不指向一個本體。黃宗羲認為工 夫所至，即其本體，本體與工夫不可相離，若只是悟本體，而不知在氣 上實踐，這是不切實際的；同樣地只有在氣上的自然現成之工夫，而不 知主宰自身，亦是不足的。185
如引文蔡家和認為黃宗羲的靜是就本體而言，以江右王門為正宗，因為江 右王門以靜為工夫。黃宗羲的工夫與本體就思辨而言是相對的，但在實踐之體 證下不能相離。
然而黃宗羲在《明儒學案》強調靜存體獨同時，卻又在《孟子師說》對延
181 劉宗周：《人譜‧證人要旨》，《劉宗周全集》，第 2 冊，頁 7。
182 黃宗羲：《孟子師說‧牛山之木章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 138-139。
183 黃宗羲：《孟子師說‧禹惡酒旨章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 113。
184 劉述先：〈論黃宗羲對孟子哲學的理解〉，《黃宗羲與明清思想》（上海：上海古籍出版社，
2006 年），頁 8。
185 蔡家和：〈黃宗羲的工夫論及其現代意義〉，《鵝湖學誌》，36 期，2006 年，頁 169-170。
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平求未發之體表示反對（在《孟子師說》針對李延平說法黃宗羲認為：李延平 曰：「仁，人心也，孟子不是以心名仁。」 ……愚則以為明與孟子之意相 反，……反觀此澄湛之本體。澄湛之體，墮於空寂。186），與劉蕺山讚延平未 發之中求「獨體」，並以「靜體」作指導不同（劉蕺山讚李延平：延平姑即中 以求獨體，而和在其中，此慎獨真方便門也。187）。何以有此不同，是否為義 理歧出或脈絡不同，則是此部分要探討的。筆者將比較二者主靜文段，來看此 問題，進而對黃宗羲本體靜體與工夫有更一步確切認識。
(二) 劉蕺山與黃宗羲對「靜體」與相對動靜之看法
據黃宗羲《明儒學案》、《子劉子行狀‧卷下》記載對於相對之「動」、
「靜」，劉蕺山認為：
今曰繼靜而動，亦非也。以斯知人心之獨體，不可以動靜言，而動靜 者，其所乘之位也，分明是造化之理。188
動靜者，時位也。以時位為本體，傳註之訛也。189
在劉蕺山與黃宗羲看來，「動」、「靜」只是一時位，只是活動的表現，
不同於西方把靜態當本體，把流變視為幻象。將靜者視做一不動之動者當一最 高的主宰。且黃宗羲同於劉蕺山主張什麼物都是體，什麼體都是用，主體的心 乃就本體言，不可用相對之動靜。
從《明儒學案》黃宗羲載劉蕺山主靜說法指出：
周子主靜之靜，與動靜之靜迥然不同。蓋動靜生陰陽，兩者缺一不得，
若於其中偏處一焉，則將何以為生生化化之本乎?然則何以又下箇靜字？
曰：「只為主宰處著不得註腳，只得就流行處討消息。」亦以見動靜只 是一理，而陰陽太極只是一事也。190
《明儒學案》黃宗羲記載劉蕺山對未發氣象回答指出：
問：「未發氣象，從何處看入？」曰：「從發處看入。」「如何用工 夫？」曰：「其要只在慎獨。」問：「兼動靜否？」曰：「工夫只在
186 黃宗羲：《孟子師說‧仁人心也章》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 141。
187 劉宗周：《子劉子學言‧學言中》，《劉宗周全集》，第 2 冊，頁 412。同見於黃宗羲：
《明儒學案‧蕺山學案》，《黃宗羲全集》，第 8 冊，頁 901。
188 黃宗羲：《明儒學案‧蕺山學案》，《黃宗羲全集》，第 8 冊，頁 901。
189 黃宗羲：《子劉子行狀‧卷下》，《黃宗羲全集》，第 1 冊，頁 251。
190 劉宗周：《子劉子學言‧學言上》，《劉宗周全集》，第2冊，頁378。同見於黃宗羲：《明 儒學案‧蕺山學案》，《黃宗羲全集》，第8冊，頁915。
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靜，故云主靜立人極，非偏言之也。」「然則何以從發處看入？」曰：
「動中求靜，是真靜之體；靜中求動，是真動之用。體用一原，動靜無 端，心體本是如此。」191
其與劉蕺山對延平主靜未發工夫多有讚賞指出：
自濂溪有主靜立極之說，傳之豫章、延平，遂以「看喜怒哀樂未發以前 氣象」為單提口訣。夫所謂未發以前氣象，即是獨中真消息，但說不得 前後際耳。蓋獨不離中和，延平姑即中以求獨體，而和在其中，此慎獨 真方便門也。192
這些引文可知黃宗羲在《明儒學案》多引劉蕺山主靜之言，劉蕺山對延平 觀未發氣象，主靜未發工夫多有讚賞，黃宗羲對此也多有引用。從引文可知劉 蕺山主張工夫只在靜，認為主靜之說非偏言。不過此靜如同蔡家和所言非相 對，乃周子先天主靜的靜體。非動靜相對之靜，乃是就本體而言，本體不能脫 離相對活動。
何以「靜」稱呼為超越動、靜的「本體」，如就已發「動」、「靜」的
「靜」字作為註腳來解釋「本體」會讓人感覺有偏向「靜」的一邊，然因「本 體」生生化化無法直接定義，只可就氣化實踐而言，故以「靜」稱之。
劉蕺山一元論正建立於「本體」不能脫離活動而存在。所謂的未發靜體乃 從已發觀察，是指「靜體」從發用處看。
劉蕺山與朱子不同，劉蕺山強調體用一原，不像朱子把本體與氣化活動做 體用分別，在劉蕺山看來「靜體」與相對之「動」、「靜」就氣化活動言乃同 一回事「動中求靜，是真靜之體；靜中求動，是真動之用。」相對於動、靜與
「靜體」乃是就表裏脈絡，在時位活動就主宰彰顯便可稱「體」，就主宰之彰 顯活動可言真「用」。
但由於「靜體」作為氣化活動引導標準，必須作為活動主體，與就時位描 述相對的動、靜得分開來看，靜體乃指本體之價值主宰，不具前後時間脈絡。
延平就此言未發之中以求獨體，強調行為上有價值引導與現實行為作區別，突 顯靜體的引導地位。劉蕺山認為延平之說，乃是迎合周子主張，為主體普遍性 引導成善的方便法門。在論未發工夫，劉蕺山指出：
延平教人看喜怒哀樂未發時作何氣象？此學問第一義工夫。未發時有何
延平教人看喜怒哀樂未發時作何氣象？此學問第一義工夫。未發時有何