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第四章  南衡宮的地域社會與祭祀社群

第一節  南衡宮的祭祀圈

關於祭祀圈的研究,岡田謙、施振民、許嘉明、林美容相繼提出了祭祀圈的 定義概念,主要意涵為:「有共同祭祀行為的居民所構成的一定的地域範圍」。祭 祀圈強調了二個重點,一是共同祭祀,一是有一定的地域範圍,而這樣的祭祀圈 概念是以村廟為核心?抑或以祀神為核心?筆者在獅潭竹木村南衡宮的研究 中,將採用林美容對祭祀圈的定義:「為了共神信仰而共同舉行祭祀的居民所屬 的地域單位」。169筆者注意到林美容不同於其他學者提出的定義是,林美容從主 神信仰擴展到了共神信仰,不僅注意主神祭祀外,也必須考慮漢人宇宙觀下的祭 祀活動,因此,筆者將以地方村廟南衡宮為核心,以南衡宮中的多神信仰為主軸,

經由共同祭祀組織、共同祭祀活動以及共同祭祀經費等面向來探討南衡宮的祭祀 圈範圍來。

因此,筆者綜合運用許嘉明和林美容所提出「祭祀圈」的七項指標,包括(1)

共同出資建廟或修廟,(2)收丁錢或題緣金,(3)頭家爐主制,(4)請神,(5)

巡境,(6)演公戲及(7)共同的活動,針對南衡宮年中具有鑪主制度的天神良 福祭典、關帝聖誕、媽祖遶境三項祭典進行分析描述,勾勒出南衡宮的祭祀範圍。

       

169 林美容,〈由祭祀圈到信仰圈:台灣民間社會的地域構成與發展〉,刊於《第三屆中國海洋發展 史論文集》張炎憲編,台北:中央研究院三民主義研究所,1988,頁 98。

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一、天神良福祭典

(一)鑪主福首制 

負責辦理南衡宮年初年尾叩祈酬天神良福祭典的鑪主福首,除正副鑪主外,

一共有十三位福首,這一組鑪主福首的遴選範圍竹木村二十鄰內僅包含了一至十 七鄰170;而竹木村十八至二十鄰「東坑」一地的居民不屬南衡宮的天神爺爐,而 參與的是另一個「北寮」的天神爐祭祀單位。 

(二)題緣金 

由福首所題緣金的簿冊中,所收取的緣金範圍也僅有竹木村一至十七鄰。 

(三)請神 

  叩祈天神良福祭典,首先要先請竹木村境內的土地公前來參與,祭典當天所 請到的福德正神,包括十一分四二尊福神、社寮坑五尊福神、北庄四鄰福神、八 份窩福神、楊義坪五尊福神、大興窩水頭二尊福神、大興窩四尊福神、大興窩上 六份福神、砲石五尊福神、三寮坑四尊福神、南庄三尊福神、犁祥坪福神、汶水 四尊福神、東坑十八鄰五尊福神、東坑十九鄰二尊福神、東坑二十鄰五尊福神,

一共請來了竹木村境內十六處福德祠內所供奉的五十尊福德正神,這十六座福德 祠所祀奉的土地公也就是竹木村境內所有的土地公(參見圖 28)。 

       

170 竹木村原有二十鄰,扣除空鄰三鄰,以及第一、二鄰的合併遴選福首,故原則上至多只有十 六位福首,每一個組織皆是在這樣的基本狀況下,後文將不再贅述。

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圖 28:竹木村境內十六座福德祠分布圖  資料來源:田野調查,筆者繪圖。 

由「鑪主福首制」、「題緣金」、「請神」三項指標中,可看出南衡宮天神良福 祭典所包含的祭祀範圍為竹木村一至十七鄰,雖然邀請來參與祭典的福德正神包 含了竹木村二十鄰境內,不過實際參與天神良福祭典的僅是竹木村十七個鄰而 已,十八、十九、二十鄰是屬於「東北天神宮」的祭祀範圍。現今高掛在南衡宮 裡的天神爐,事實上是過去分布在竹木村一至十七鄰間分屬四個聚落輪祀的天神 爺爐的整合,此四個爐分別是北庄一爐、大興窩(關牛窩)一爐、南庄一爐,以 及汶水(象鼻嘴)一爐,四個爐最後合併為一爐於南衡宮共同祭祀(參見圖 29)。 

圖 29:南衡宮天神祭祀圈   

資料來源:改繪自地名檢索系統,日治時代地圖。 

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二、關帝聖誕 

(一)鑪主福首制 

  負責辦理南衡宮「關聖帝君聖誕」祭典的鑪主福首組織,共有正副鑪主各一 人,福首十六位。鑪主福首乃由竹木村二十鄰內選出,關帝聖誕祭典的福首較天 神良福祭典的福首多了三名,此三名乃是包含了東坑地區,竹木村十八、十九、

二十鄰三鄰的福首,也就是說南衡宮關帝所屬的祭祀範圍為整個竹木村二十鄰。 

(二)題緣金 

  參與關聖帝君聖誕,捐題緣金的信徒範圍就包含了竹木村二十鄰。根據鑪主 福首組織遴選的範圍,以及參與關聖帝君聖誕題緣金名冊二項指標中顯示,南衡 宮關聖帝君的祭祀範圍就是現今竹木村行政村內的二十鄰(參見圖 30)。 

 

圖 30:南衡宮關聖帝君祭祀圈 

資料來源:改繪自地名檢索系統,日治時代地圖。 

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三、媽祖進香遶境 

(一)鑪主福首制 

  南衡宮媽祖進香遶境祭典活動的辦理單位分為二部份,一為竹木村媽祖進香 遶境值年鑪主福首組織,二為公館北寮(公館福德村)天神宮管理委員會。竹木 村媽祖進香遶境鑪主福首組織,主要是負責辦理媽祖進香所有事宜,以及竹木村 南衡宮的媽祖祭典,鑪主福首遴選範圍為竹木村境內二十鄰;而公館北寮一地的 媽祖祭典,則由北寮天神宮管理委員會負責。因此,南衡宮媽祖二天的進香遶境 活動,雖由竹木村南衡宮統籌主辦,但祭典卻分別由竹木村和北寮二地不同的祭 祀組織共同完成。 

(二)題緣金 

  竹木村南衡宮媽祖進香遶境祭典活動的經費主要是由竹木村二十鄰的村民 捐題緣金共同負擔。而媽祖停駕北寮於北寮舉行的媽祖祭典,祭典費用則是由北 寮天神宮管理委員會負責向北寮地區的村民收取緣金。根據天神宮外牆上張貼的 北寮居民恭迎媽祖題緣金名冊,得知實際參與南衡宮媽祖祭典的並非全公館福德 村十鄰的人,僅只有福德村第五至十鄰的居民,即為「北寮」地區。171根據報導 人表示,過去北寮地區所收取的緣金最後會合併於南衡宮,現在已分開處理,北 寮也僅只負責北寮那一場祭典。 

(三)遶境 

遶境路線大約是從公館福德村北寮由台六線經東坑後抵達汶水,繞過象鼻嘴 轉行台三線,沿著台三線直行竹木村的南庄、犁祥坪、楊儀坪、北庄聚落,直抵 北庄橋於橋頭處轉向回到南衡宮。遶境的路線,清楚的勾勒出了南衡宮媽祖信仰 的祭祀範圍來。

南衡宮媽祖祭典從辦理祭典的祭祀組織、題緣金、遶境三項指標中,很清楚 的指出了南衡宮媽祖之祭祀範圍不僅在竹木村,也包含了公館北寮,因此媽祖祭 典將竹木村和北寮二地整合成了同屬於南衡宮媽祖信仰範圍下的祭祀範圍(參見 圖 31)。

       

171 公館福德村一共有十鄰,「北寮」所指涉的範圍僅是福德村第五至十鄰,根據了解,第一至四 鄰稱作「打鹿坑」,是沒有參與南衡宮媽祖祭典活動的。

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圖 31:媽祖祭祀圈 

資料來源:改繪自地名檢索系統,日治時代地圖。 

由以上歸結於南衡宮具有鑪主福首組織的三個祭典辦理情形的討論,分析出 了南衡宮因不同的信仰象徵所呈現的祭祀範圍是略有差異的。不同的信仰象徵,

所包含的祭祀範圍大小不同,而建構出的祭祀圈也會有所不同。 

根據祭祀圈指標性的定義來看,南衡宮天神信仰的祭祀圈範圍為竹木村十七 個鄰,這十七鄰共同的祭祀南衡宮的天神爐,共同承擔天神良福的祭典,也共同 到南衡宮參與了天神良福祭典,因此我們可稱「竹木村一至十七鄰」為南衡宮「天 神祭祀圈」,而東坑(竹木村十八、十九、二十鄰,以下均稱東坑)就不屬於此 祭祀圈中,是屬於另外的北寮天神祭祀圈了。南衡宮關帝信仰祭祀範圍為竹木村 二十個鄰,是最符合行政體系下的村落範圍,南衡宮的關聖帝君可說是整個竹木 村共同的關帝信仰象徵,他們負責了關帝聖誕的祭典,也必定前來參與祭典,竹 木村二十鄰可謂南衡宮的「關帝祭祀圈」。南衡宮媽祖祭典的祭祀範圍則包含了 竹木村十七鄰、東坑和北寮,顯然媽祖祭祀範圍是現今南衡宮所呈現出的祭祀範 圍最廣的,不僅包含整個竹木村,甚至是跨村落到與一山(八角崠山脈)之隔的 公館福德村北寮。簡言之,南衡宮依三種不同信仰象徵則呈現了三種不同大小範 圍的祭祀圈,天神祭祀範圍最小,然後關帝祭祀圈,最大範圍跨村落祭祀的則為

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媽祖祭祀圈,其南衡宮的三個祭祀圈範圍整理如圖 32:

 

圖 32:南衡宮祭祀圈範圍圖 

由以上依南衡宮現今祭祀活動所畫出一圈圈的祭祀範圍來看,不同的信仰象 徵所表現出的祭祀範圍是有差異的,從差異中也發現它們並非毫無關係,彼此間 其實是具有某種程度的關係。這樣的現象,僅用祭祀圈的概念似乎是無法描述出 圈內精確的關係,也就是說為何東坑參與了南衡宮的關帝祭祀卻不參加天神祭 祀,而北寮又為何包含在南衡宮的媽祖祭祀中呢?細觀南衡宮祭祀範圍所包含的 竹木村十七個鄰、東坑、北寮,這三個地方實際上是具有深厚歷史淵源的,因此,

筆者將循著這條歷史軌跡,試圖找出南衡宮三個祭祀圈的脈絡關係,以及還原它 的歷史真相。