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第三章  南衡宮的祭典與組織

第三節  關帝信仰

一、祭祀神與祭典 

南衡宮的主祀神為關聖帝君,關聖帝君祭典於每年六月二十四日舉行,主要 是慶祝關帝爺聖誕,祭典活動以誦經儀式為主,第二天舉行祭聖儀式,但沒有演 戲活動。 

二、祭祀組織 

  關聖帝君聖誕祭祀組織乃由竹木村二十鄰的居民所組成,從中選出該年的值 年鑪主與福首擔任之,正副鑪主各一名,福首共十六名,皆屬竹木村村內居民(參 見表 8)。鑪主福首的主要工作就是在祭典活動前,進行事前的準備,包含祭祀 活動的安排、經費的籌措等,關於祭典的經費,主要由各鄰的福首負責,挨家挨 戶收取緣金,過去每戶人家必須繳交丁口錢,費用照丁口收,現在已不照丁口改 採用每戶人家自由樂捐,題取緣金。福首們所收到的緣金,則交由正、副鑪主統 籌,並負責辦理該祭典的祭祀事宜與經費。鑪主福首是由擲筊選出,可說是恩主 公的欽點,因此大部分的人被選到者皆能收下為民服務,不過也有少數人不參加 鑪主福首的遴選,在他們題緣金時,便會事先告知福首,福首便在緣簿上做個記

       

134 關於天神祭祀團體的細節,第四章再進行分析。

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五、鸞堂問事 

(一)南衡宮鸞堂之緣起 

鸞堂信仰隸屬在關帝信仰之下,許多關帝廟的建立與鸞堂運動的發展息息相 關。根據周怡然在〈終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究〉一文中指出苗栗關帝信仰 的發展,大致可分成三個階段:一是清代拓墾開發時期是以拓殖守護神的形象出 現在近山與內山原漢關係緊張的地區。二是日治時期開始,受到鸞堂運動的影 響,以關聖帝君為主神的鸞堂在苗栗地區大興,關聖帝君也成為苗栗地區的重要 信仰。三是於終戰後隨著時代的變遷,許多以關帝為主神的廟宇成為地方的信仰 中心,並因應新時代的社會需求而有不同的發展方向(周怡然 2008:195)。137就 周怡然對於苗栗客家地區關帝信仰的研究中發現,苗栗客家地區於日治初期成立 關帝信仰的鸞堂廟宇數量倍增,主要原因乃與扶鸞戒煙活動息息相關,其中又以 西湖鄉、頭屋鄉和苗栗市三個鄉鎮鸞堂數量為最多,在獅潭鄉中五文宮和玉虛宮 的關帝信仰起因於鸞堂的形成。但以此觀看南衡宮,雖南衡宮如今也有開堂問 事,但南衡宮的開堂緣起於民國四十八年因廟裡一位先生重病未有好轉,於是廟 方人員前往公館觀音宮請當地正乩生陳阿欽來宮裡問事,同時也傳達神意依神旨 在宮中三十名鸞生中選出李德金先生作為南衡宮之正乩生,日後將執行傳達神旨 工作,為信眾消災解厄指點迷津。138因此根據周怡然的鸞堂興起分期,我們可以 說,南衡宮的關帝信仰是於拓墾時期所建立的,而鸞堂則是在光復後才成立的,

其鸞堂應屬苗栗鸞堂信仰在客家地區的自行傳播,與戒煙時期的鸞法較無關係。

南衡宮「開堂問事」至今五十一年,香客信眾年年增加,不同於苗栗其他於日治 初期就興起的鸞堂,儘管較晚有鸞堂組織,但卻成為南衡宮關帝信仰中的重要記 事,鸞堂問事蓬勃發展,也因此使得南衡宮成為竹木村的信仰中心。 

南衡宮顯化堂鸞堂組織目前由正乩生李德金先生帶領十八名鸞下生為信眾 於每月逢六,即初六、十六及二十六日,每月三次定期開堂問事。開堂每年有始 有終,一年之始於二月初六第一期開堂,每月準時為信眾服務,直至年底辦理圓        

137 引自周怡然,〈終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究〉,國立中央大學客家社會文化研究所碩士論 文,2008,頁 195。

138 黃鼎松,《竹木村誌》,苗栗:苗栗縣文化局,2005,頁 132。

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堂酬福儀式,圓堂作為一年之末,圓堂後不開堂,待到下一年度的二月初六才再 度開堂。根據劉嘉榮先生口述:到廟裡問事的香客人數非常多,有時候一天可高 達七、八十件,問事項目包含多種:事業、家庭、婚姻、健康和風水,特別是現 在社會不安、經濟不景氣,許多香客前來求問個人適合的工作,或請求消災解厄。

因前來南衡宮問事者眾,所以廟方議決將開堂問事時間,從晚上改至早上九點開 始,才有足夠的時間為信眾服務。 

(二)扶鸞儀式

筆者於民國九十八年(2009)七月參與觀察了一次南衡宮開堂問事的過程,

整個儀式過程是非常莊嚴的,前來問事的信眾多為了己身難以解決的問題,或心 靈上的不安,來祈求恩主公指點迷津,解決困惑。儀式的序幕在請誥聲、鐘鼓聲 下拉開,鸞生們已穿著好傳統儒學的黑色長袍,準備扶鸞儀式的開始。扶鸞儀式 中,由鸞生在內堂(廟宇的內殿神聖空間中)進行扶鸞宣化,整個儀式分為幾個 步驟,首先要先請誥誦經,然後請神,接著扶鸞問事,最後送神。請誥誦經由三 位鸞生跪在內壇神桌前誥誦誥本,一共要請七次誥;接駕請神時,二位鸞生敲鼓 鳴鐘,三十六鐘、七十二鼓,所有人員雙手合十面朝外接駕神明,在外殿之二位 鸞生手持馨香面朝外跪拜後轉身向內拜,前後共七次,最後一次將香傳給內殿鸞 生插在神桌上的香爐內,其中一位鸞生則將一支大香插在懸掛在懸樑上的天公爐 內。請神時會將內堂中擺放的兩張座椅搬出放置在神桌的左、右兩側,並請神明 上座,此時正乩生已是神明附身狀態。接著便是扶鸞問事,在內堂裡扶鸞的鸞生 約有六位,扶鸞儀式開始,先是正乩生宣講聖佛聖訓,接著則是施方濟世,由信 眾問事。鸞筆是一枝開衩的桃樹枝,透過鸞筆的書寫知道今日到堂的神明有哪 些,正乩生手扶鸞筆由神主導在砂盤上寫下神諭,在感受神諭後大聲唸出,並由 在旁的乩鸞生抄錄下來,鸞文通常是七言或五言的對句。筆者觀察一次的開堂問 事,該次正乩生宣達聖佛聖訓之時間約有十五分鐘,根據鸞生劉嘉榮先生口述,

一般人是聽不懂正乩生所傳誦的內容,因此在扶鸞的過程中,鸞生們必須具備一 定文學能力,不是人人都能擔任的,尤其是正乩生,在鸞堂信仰中被認為是神的 弟子,必須經由神的挑選與訓練才能擔當大任,扶鸞的結果除了神與信眾之間的

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問答之外,往往參雜了大量的神的示諭與成神行述。139在宣達聖佛聖訓後,則請 有報名參加問事的人進入內堂,欲問事者,可事前報名,也可現場報名。就以筆 者該次參與開堂問事的觀察中,來堂問事者求問的內容有的是身體不舒服、跌倒 受傷腰骨不好、卡車被偷、婚姻遇到第三者、考試順利情況、常常做夢睡不好等,

正乩生因每個個案問題,有時在手腕上打個點、有的將符請鸞生訂在問事卷上處 理。待問事結束後,則退駕,三跪九叩進行送神儀式。

鸞堂原本就是儒釋道三教合一思想下發展出的民間宗教,重視傳統儒家道德 倫理,不僅向民眾宣揚道德教化,特別強調向善外,問事更是信徒們欲透過恩主 公神力消災解厄,以解決生活中無法解決,甚至求助無門的各種疑難雜症。鸞堂 中的神人溝通是雙向的,除了用扶鸞的方式接受神諭之外,每到重要的日子,像 是某個神的生日或是重要的傳統節日,鸞生會將祝賀詞書寫在黃色的紙張上以燒 化的方式「上表章」以向神祝賀或報告近況。140因此,依附於開堂問事的三恩主 信仰,可說是竹木村村民的心靈寄託,每個月三次的開堂日,信徒們或由竹木村、

或由鄰近或更遠的鄉鎮,從外地走進南衡宮,向恩主公祈求解厄,這是信徒最虔 誠的信仰。

以關聖帝君為首的三恩主信仰,扶鸞問事是竹木村民心靈、生活上的信仰依 賴,前來問事者,除了竹木村在地人外,也包含了移民在外的鄉親或因朋友口耳 相傳而前來之信徒,這一因信仰而連結的問事社群,透過固定的開堂儀式,或年 底的圓堂酬福法會,將信仰南衡宮鸞堂信仰者凝聚在一起,再透過口耳相傳的靈 驗故事更建構了問事社群對信仰之認同。141

       

139 根據田調訪談與觀察記錄。並參考周怡然,〈終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究〉,國立中央大 學客家社會文化研究所碩士論文,2008,頁 127。

140 引自周怡然,〈終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究〉,國立中央大學客家社會文化研究所碩士論 文,2008,頁 129。

141關於信仰南衡宮鸞堂問事社群,第四章會再進行分析。

77  表 9:南衡宮開堂問事鸞生職務表142

 

圖 15:南衡宮開堂問事  攝影:陳嘉惠