第三章 南衡宮的祭典與組織
第一節 竹木村南衡宮的概況
一、南衡宮沿革
光緒二十三年（1897），開山盛期，外地庄民陸續遷入，此時也因原住 民流竄，不時襲擾庄民，致影響庄民寢食難安，為求庄民生活安定，墾田開 埔種植五穀豐收六畜興旺，乃由本庄士紳開山者劉緝光(穆亭)先生發起，在 本宮現址廣場搭建簡單屋宇請保正(現稱村長)林德坤先生及賴水傳先生帶 領善信士人等到大湖---萬聖宮火，安奉 三恩主十大尊神寶像，供庄民祀 奉禮拜祈求平安。歲次壬子年民國元年二月二十二日於北港朝天宮分火恭請 聖母娘娘，同時當天奉請 楊公先師二尊神登位安奉，然神靈顯赫被澤十方，
從此庄名平安五穀豐登，六畜興旺。114
南衡宮是獅潭竹木村民的信仰中心，根據〈南衡宮沿革〉記載，南衡宮創建 於日治時期，於明治三十年（1897）由拓墾竹木村的墾首劉緝光所發起，自創建 至今已有一百一十三年歷史。十九世紀末，位於苗栗內山的獅潭是樟腦的重要產 地，大量的漢人入山開墾，清光緒十年（1884）以劉緝光為首的「金永昌」墾號
113在一般情況下，大部分的人都使用「爐」主一詞，而本文中所使用的「鑪」主乃為南衡宮特殊 的書寫模式，因此以下行文，筆者將採用南衡宮的書寫方式來指稱「鑪」主一詞。
114 不著撰人，〈南衡宮沿革〉，獅潭：南衡宮。
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入墾桂竹林庄，墾民們入山拓墾，首當其衝面臨的便是「番害」問題，面對處於 南獅潭桂竹林溪流域個性十分剽悍的汶水社泰雅族群，墾民的拓墾工作並非容 易，常因內山拓墾而引起原住民的強烈抵抗，彼此衝突，加深拓墾的危險性，也 危急了墾民的生命安危。為了祈求入墾庄民的生活安定，劉緝光便發起並延請保 正（現稱村長）林德坤先生及賴水傳先生帶領信士人等到大湖萬聖宮分火，安奉 三恩主十大尊神，並創建了以關聖帝君為主神的南衡宮。歲次壬子年大正元年
（1912）二月二十二日於北港朝天宮分火恭請聖母娘娘，同時當天奉請楊公先師 二尊神登位安奉115，自南衡宮分火請來媽祖後，便有了自己的媽祖，媽祖也成為 竹木村村民的祭祀對象，每年正月例行性的辦理進香、遶境及媽祖戲。根據林秀 幸（2007）在大湖北六村探討客庄媽祖信仰之研究中指出，他認為「將媽祖婆當 作是社區儀式的對象這一習俗是向外學習的，並且和當地客家地區有一特殊的嵌 合過程和演變」116南衡宮的媽祖祭典成功的鑲嵌在村落原有的時序中，也因而被 接納。現今南衡宮裡供奉著十二大尊神，包括主祀神關聖帝君、孚佑帝君、司命 真君，同祀神關平太子、周大將軍、張仙大帝、王天君、媽祖（從祀神千里眼、
順風耳）、楊公先師，以及福德正神。
自南衡宮創建後，庄民感受神靈之庇佑，南衡宮在庄裡地方上漸形重要，而 地方士紳及善信人士感於地方庄民的需求，便在大正十二年（1923）於大湖萬聖 宮啟建平安福醮圓滿回宮後，由地方人士賴庚仁，劉清華，邱玉富，林新發等諸 位先生商討議定設立特牌、令印、吉籤方便庄民，且於次年再增設藥籤供庄民求 運治病。此時關帝信仰對竹木村民而言，不再僅有拓墾時代「防番」的功能，而 是庄民日常生活中的生理、心理需求之信仰對象，這也意謂著庄民對關帝信仰之 需求更為全面。
直至民國四十八年（1959）恩主顯靈指示南衡宮命名顯化堂，修練乩生，請 李德金為正乩生、堂主林雲水履行堂務鸞規，翌年二月堂主正乩生帶領鸞下生一 同請旨開堂濟世，救苦解厄。117南衡宮自此每月逢六定期開堂問事，有了問事的 服務，庄民生活中只要遇有求助無門、各類疑難雜症等，勢必前來請示恩主公118，
115 引自〈南衡宮沿革〉。由劉森泰先生所提供。
116 林秀幸，〈界線、認同和忠實性：進香，一個客家地方社群理解和認知他者的社會過程〉，《臺 灣人類學刊》5(1)，2007，頁 121。
117 同上引。
118 南衡宮的關帝信仰，從拓墾年代創建至民國四十八年成立鸞堂後，對居民信仰生活而言，關
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問事乃成為庄民信仰生活中的重要部分。
南衡宮自因拓墾防番建立關帝信仰，到分火請來媽祖、設立藥籤、成立鸞堂 等，不斷擴大其信仰內容，也透露著庄民對南衡宮信仰需求之虔誠與依賴，更可 見南衡宮庄民心中的地位，以及對生活之影響，直至今日伴隨著這些信仰而來的 祭祀活動無不盛大舉行。此外，南衡宮從創建、整修到擴建都是地方士紳、善信 人士等同心協力捐資籌建，儘管過去大家生活都不富裕，但對於廟宇修建等事 務，信徒捐題仍絡繹不絕，才有今日南衡宮的規模，由此可看出南衡宮與村落間 休戚與共的情感與互動關係，也更確定了南衡宮在地方上、村民心中重要的地 位。南衡宮的祭祀活動除了由村落發起的祭祀組織負責辦理外，民國六十二年
（1973）南衡宮成立了第一屆管理委員會，透過管理委員會的領導，及與村落組 織的互動下，更使南衡宮之廟務、祭祀活動有系統、有組織與制度的運作著，南 衡宮的神靈、各個組織及祭典活動引領著村民的信仰生活。
二、南衡宮的組織
南衡宮的組織基本上分為三大系統：一為管理廟務行政的南衡宮管理委員 會、二為負責神事的鸞堂組織、三為由村落發起負責村落祭祀活動的鑪主福首組 織，其中鑪主福首組織又因不同的祭典，分成三組不同的值年鑪主福首，包含天 神良福、關聖帝君聖誕、媽祖進香遶境，這三大系統五個組織各自系統化的運作，
領導著南衡宮一年時序內所有的祭祀活動。
管理委員會主管廟務行政工作，包含香油金、文書處理、協助廟裡平日的祭 祀活動、廟產的管理與維護、廟裡重大活動的異動決策，以及年底圓堂酬福梁皇 法會的辦理等；鸞堂組織則是扮演著神人溝通的角色，最重要的靈魂人物正乩 生，帶領鸞下生每期開堂問事，協助廟中各祭祀活動的完成；而由村落發起的三 大祭典值年鑪主福首則須扛起統籌並執行該年的天神良福叩祈（酬）、關聖帝君 聖誕、媽祖進香遶境三大祭典活動的重責大任。南衡宮這五大組織的合作與運 作，關係著竹木村南衡宮年度裡整個宗教祭祀活動的進行，也透過南衡宮各個組 織的形成，結合了地方上各具領導、特殊身分或代表性的地方菁英，也形成了一 種社會關係網絡。
聖帝君從拓墾守護神成為鸞堂問事信仰的恩主公。居民常以「恩主公」稱呼關聖帝君。
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圖 11：竹木村南衡宮組織圖
資料來源：田野調查後整理繪製
（一）管理委員會
南衡宮的廟務主要是由管理委員會經營管理，管理委員會是由南衡宮信徒所 組成，年滿二十歲具有主神信仰者，向南衡宮登記，經管委會同意皆可成為南衡 宮的信徒，沒有戶籍上的限制，不過管理委員會章程明定著每一位信徒所享有的 權利與義務，若信徒大會三次無故不到則取消其信徒資格，以此來約束明定一個 組織內部之義務與強制性。目前南衡宮登記的信徒有七十四位，大部分屬獅潭鄉 竹木村當地人，一部分來自鄰近的公館鄉、大湖鄉或苗栗市，而這些來自鄰近鄉 鎮的信徒，往往是外移人口的回流或對南衡宮有虔誠信仰者。南衡宮管理委員是 由信徒所選出，信徒每人一票，可選擇五位委員，一共選出十五位委員，民國九 十八年（2009）十一月所召開的委員大會中則議決，自下一屆起管理委員由十五 位委員改選為九位委員。經信徒票選出的委員中，委員們再互選出一位主任委 員，主任委員任期四年，連選得連任一次，至民國九十八年（2009）已是第十屆 管理委員會，名單如表 4。這些由信徒層層遴選出的南衡宮管理委員會主任委員 及委員們，可說是竹木村裡熱心且重要之人，常也是地方上的領導人物。管委會 成員每四年選舉一次，四年任務中，定期開會、討論廟務，他們領導廟宇發展、
協助祭典活動辦理、決定重大決策，對於廟宇有一定的權力與義務。透過廟宇行 政業務、祭典活動等也建立了人際關係網絡，可見南衡宮管理委員會不僅是南衡
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宮的核心組織，在村落中也占有重要之地位。
表 4：南衡宮管理委員會委員名單
任期 民國九十八年五月至一Ｏ二年五月 主任委員 劉玉波
委 員
賴威蘭 傅秀垣 林信享 吳載勝 劉嘉榮 邱阿木 范鳳妹 邱文貴 張容香 劉榮煌 黃富男 劉錦榮 謝安垣 鄧癸英
候補委員 陳承宗
監 察 劉森泰、邱木宏、劉德春、張淑貞 常務監察 徐運添
候補監察 邱華芳
※本宮加入道教會六十二年九月廿三日
（二）鸞堂組織
南衡宮的鸞堂信仰始於民國四十八年（1959），名為顯化堂，有一回公館正 乩生陳阿欽受村民請託至南衡宮問事以救助一位重病在身的村民，該日陳阿欽依 神意從南衡宮三十餘名鸞生中選出李德金擔任正乩生，119並由恩主公派任堂主林 雲水120、副堂主賴運添總理堂務。李德金先生當時年僅三十三歲，卻欣然接受這 任務重大的神旨工作，從此擔任起南衡宮正乩生的職務，每月逢六為民眾開期問 事。開堂問事至今（民國九十九年）已有五十一年之久，目前正乩生李德金、副 乩生徐鑫雲，以及鸞下生十八名，共同主持南衡宮開堂問事。正乩生是整個鸞堂 組織之核心人物，透過恩主公，正乩生領導整個組織開堂問事，也是廟裡道德規
南衡宮的鸞堂信仰始於民國四十八年（1959），名為顯化堂，有一回公館正 乩生陳阿欽受村民請託至南衡宮問事以救助一位重病在身的村民，該日陳阿欽依 神意從南衡宮三十餘名鸞生中選出李德金擔任正乩生，119並由恩主公派任堂主林 雲水120、副堂主賴運添總理堂務。李德金先生當時年僅三十三歲，卻欣然接受這 任務重大的神旨工作，從此擔任起南衡宮正乩生的職務，每月逢六為民眾開期問 事。開堂問事至今（民國九十九年）已有五十一年之久，目前正乩生李德金、副 乩生徐鑫雲，以及鸞下生十八名，共同主持南衡宮開堂問事。正乩生是整個鸞堂 組織之核心人物，透過恩主公，正乩生領導整個組織開堂問事，也是廟裡道德規