第二章 後龍溪上游的自然、歷史與信仰生活
第三節 獅潭、大湖的宗教信仰
第三節 獅潭、大湖的宗教信仰
依據苗栗縣政府民政局的登記資料顯示，苗栗縣的神廟共有二百五十七座，
這些神廟信仰的主神除了福德正神外，以關聖帝君（含三恩主）四十五座最多，
其中二座位於通霄外，其他四十三座均分布在客家地區，而又以銅鑼鄉七座為最 多，頭屋六座，接著是苗栗市、頭份鎮、西湖鄉、大湖鄉和獅潭鄉的四座並列第 三。其創立的時間多為光緒年間至日本明治、大正年三個時期。94細觀獅潭鄉和 大湖鄉有登記的寺廟供奉的主祀神來看，獅潭鄉共有八座廟，其中四座主祀神為 關聖帝君，占了二分之一強；大湖鄉則登記有十四座寺廟，四座主祀關聖帝君的 廟宇約占了全鄉之三分之一，由此可看出苗栗山區獅潭大湖二地，關聖帝君信仰 之興盛。不過，除了主神奉祀外，一般廟宇也都同祀著其他神祇，總體而言，在 信仰方面上，各寺廟呈現的是多元化的發展趨勢。以下就獅潭鄉和大湖鄉二地的 宗教信仰進行概況性的描述。
一、獅潭鄉的宗教信仰概況
獅潭鄉的宗教生活以信仰道教神祇為多，土地公廟無所不在，主要原因與墾 民關係最為密切。在獅潭鄉各村落寺廟的公廟有百壽村的宏化宮；新店村的義民 廟、靈洞宮；和興村的五文宮；豐林村的玉虛宮；新豐村的協雲宮；竹木村的南 衡宮和弘法禪院，幾乎可說是一村落即有一信仰中心。
宏化宮為百壽村的信仰中心，主祀三恩主，陪祀孔子、三官大帝、媽祖、城 隍老爺、神農大帝、地藏王菩薩和福德正神。相傳大正十三年（1924）鄉民池傳 福在一次水患中意外獲救，為了感念恩主公庇佑，並於家中草創祀奉，隔年則從 頭屋老田寮（今明德村）明德宮迎請三恩主供奉，並推池燕輝為第一任堂主，開 堂至今。宏化宮除重要佛聖仙神聖誕舉辦祭祀活動外，每月初三及十七日晚間，
定期開堂問事，為信眾服務。95
94 引自黃鼎松，《重修苗栗縣志》，〈宗教志：卷四〉，苗栗：苗栗縣政府，2007，頁 122-126。
95 同上引，頁 261。
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根據民國九十三年（2004）獅潭鄉所登記的寺廟名冊中，未有永興村寺廟的 記載，不過在呂玫鍰2008年於獅潭北四村祭祀社群的調查研究中指出，永興村於 民國九十六年（2007）將該村二鄰之伯公祠改建成三聖宮，崇祀三官大帝、義民 爺、媽祖及原址的福德正神，此廟因此成為永興村的公廟。而永興村也成為獅潭 七個村中唯一沒有祀奉關聖帝君的村落。96
位於新店村的二間廟宇義民廟和仙山靈洞宮皆廣為盛名。義民廟是獅潭鄉最 早創建的廟宇，緣起於光緒二年（1876）黃南球進入本鄉開墾，與當地原住民發 生衝突，為求地方安寧而捐建，並恭請新埔枋寮義民爺分靈至此奉祀，並於明治 四十年（1907）建廟，奉祀主神義民爺，副神為藥劑師與黃南球之神位，是地方 上重要的信仰中心。97仙山靈洞宮因「仙水」而成為獅潭鄉最富盛名之廟宇。傳 言昭和十七年（1942）八月中秋節日，在地有一蕭新添人家，全家久患瘧疾，困 苦難當，一日夜間忽得神仙託夢，指仙山湧有仙泉能治百病，初雖疑信參半，惟 因久病纏綿姑且信之，便前往試之，果然全家相繼治癒，因此仙水之名隨之傳揚 全台。98於是便於民國三十七年（1948）建廟，奉祀關聖帝君、玉泉、東嶽大帝，
並有降鸞乩示的服務，成為地方信徒問事的中心；而仙水亭擴建為協靈宮，祀奉 九天玄女成為全台九天玄女信仰之聖地。
和興村的信仰中心為五文宮，緣起於村民蔡登財於清末年間供奉三恩主，堂 號為「醒化堂」。後來蔡登財遷居彰化竹塘，改由八角林香園窩的彭永慶迎回供 奉，並請胡鼎富教練、正乩彭阿輝登堂闡教、代天宣化。昭和五年（1930）前往 公館五穀宮迎請神農大帝供奉；昭和八年（1933）旱災嚴重，堂主辦祈雨法事解 除旱象，當時新竹州知事感戴神恩，即命郡守賜匾「五文宮」，並改醒化堂為五 文宮。翌年彭阿輝遷居南投，由曾阿堂代為供奉，直至民國三十四年（1945）彭 阿輝返鄉，並回宮繼續開辦扶鸞問事，民國三十六年（1947）於現址建廟。五文 宮主祀神農大帝，同祀三恩主、三官大帝、天上聖母、城隍爺等。
新豐村的協雲宮位於八角崠山邊，於光緒八年（1882）創建，相傳有一婦女 路經今日協雲宮址處，忽然肚痛如絞，情急之下飲用窪地之輕全，竟然止了腹痛，
婦人事後則返於此地燒香感謝神恩，於是地方人士乃建議在此處合資建廟，命名
96 引自呂玫鍰，〈儀式、記憶與認同：苗栗獅潭北四村社群的初步考察〉，發表於 2008 臺灣人類 學年會會議論文，頁 14。
97 引自黃鼎松，《重修苗栗縣志》，〈宗教志：卷四〉，苗栗：苗栗縣政府，2007，頁 263。
98 引自李阿成、陳運棟、彭富欽，《苗栗縣寺廟文化之研究》，苗栗:苗栗縣政府，1988，頁 369。
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協雲宮，此地成為民眾膜拜取水之地。有一人彭盛伯乃將家中祀奉的三恩主、鄭 成功遷奉於此，因此協雲宮主神供奉觀世音菩薩，副神為三恩主、鄭成功、藥師 及福德正神。99
玉虛宮位於豐林村，緣起於鸞堂。相傳是光緒二十年（1894）地方仕紳彭永 慶於開墾時期，為了防原住民侵害及驅疫除瘴，於香圓窩開設鸞堂，名為「醒化 堂」，奉祀三恩主，開堂宣化，施方濟世。「醒化堂」原為和興村蔡登財所供奉，
蔡登財遷居彰化竹塘後，由信徒彭永慶迎回香園窩，請來胡鼎富教練和彭阿輝正 乩。後來胡、彭二人分道揚鑣，則演變出和興村的「五文宮」和豐林村的「玉虛 宮」。100大正十一年（1922）由胡鼎富扶乩，奉旨飛鸞，轉由居民洪阿秋家宅中奉 祀，名為「演化堂」，至昭和元年（1926）遷於現廟址供奉，恩主公指示興建「玉 虛宮」。主神三恩主、副神觀音菩薩、玄天上帝、神農大帝、媽祖和福德正神。
竹木村南衡宮創建於明治三十年（1897），由開發桂竹林的拓墾家劉緝光開 墾時期為了震懾原住民，安定民心，因而發起並出資建廟，當請保正（今村長）
林德坤帶領鄉紳前往大湖萬聖宮分火，供奉三恩主。大正元年（1912），至北港 朝天宮割火迎請媽祖，同時當天奉請楊公先師二位尊神登位安奉；大正十二年
（1923），大湖萬聖宮啓建平安福醮，信眾商討議定於宮內設立特牌、令印、吉 籤，翌年（1924）增設藥籤，供庄民求運治病。101民國四十八年（1959）當時因 宮中耆老生重病，特地前往公館觀音宮請來陳阿欽問事，恩主顯靈指示南衡宮成 立鸞堂，並指點李德金修練乩生，命名「顯化堂」，開堂至今已逾五十年，每月 逢六三次定期開堂濟世、救苦解厄。南衡宮主祀三恩主、同祀媽祖、楊公先師、
王天君、張仙大帝、福德正神，從祀周倉、關平、千里眼、順風耳等十二大尊神。
99 引自曾桂龍，《獅潭鄉誌》，苗栗：獅潭鄉公所，1998，頁 59-60。
100 參考周怡然，〈終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究〉，中央大學客家社會文化研究所碩士論文，
2008，頁 111。
101 不著撰人，〈南衡宮沿革志〉，獅潭：南衡宮。
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信仰，以仙水為號召，成功吸引信徒，展現出了新的鸞堂型態。102而位於獅潭最 南端的南衡宮，創建時間雖為日治初期 1897 年，但其鸞堂信仰乃於民國四十八 年才成立，筆者田調訪問南衡宮正乩生李德金先生，他表示在民國四十八年前南 衡宮並沒有鸞堂信仰，也無開堂問事，更可確定南衡宮恩主公信仰的產生是因應 拓墾時期為了防番而創建。特別的是，南衡宮的鸞堂信仰興起時間較晚，至今信 徒仍絡繹不絕，這和日治初期因鸞堂戒煙活動大興的關帝廟，而後因受到日治時 期禁止宗教活動後失去鸞堂服務，僅成為地方信仰中心廟宇的現象則是呈現了相 反的情況。
其二，鸞堂變成了地方公廟的現象。獅潭每個村落（除永興村外）的地方信 仰中心都是具有鸞堂信仰的情形，可見獅潭地區的鸞堂不僅是地方重要的公廟，
也與居民日常生活息息相關。
其三，獅潭地區的公廟皆無主祀媽祖103，但媽祖卻幾乎成了每間廟宇都有的 陪祀神。根據筆者田野調查了解，陪祀的媽祖在各廟宇年中所舉辦的祭典活動 中，都占有一席之地，媽祖進香遶境活動年年熱鬧登場，信徒無不熱情參與，可 見獅潭地區陪祀的媽祖也在村民的信仰生活中，具有重要的影響力。
二、大湖鄉的宗教信仰概況
天后宮位於富興村，創設於光緒十九年（1893），拓墾初期，鄉民在十寮坑 安奉三恩主，名為福仁堂。當時因三恩主威靈顯赫，鎮退時常侵擾人民的番族，
因此鄉紳等人倡議建廟，並改名為「代天宮」，蒙玉帝賜下玉旨開堂，闡教施方 濟世。日治昭和元年（1926）鄉民恭請湄洲媽祖鎮殿，改名天后宮。民國五十六 年（1967）重建，六十一年（1972）竣工。正殿奉祀媽祖，同祀觀世音菩薩、地 藏王菩薩、城隍爺；二樓則奉祀三恩主、太上老君、王天君等佛神。104
義民廟（昭忠塔）坐落於靜湖村，創建於清同治九年（1870），由墾戶吳定 新等人籌建，主要奉祀拓墾時期殉難的鄉勇、墾戶。每年中元祭典則由吳、葉、
陳、謝四姓鄉民，輪流祭祀忠魂。民國三十六年（1947）地方人士倡議遷廟，原
102 周怡然，〈終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究〉，國立中央大學客家社會文化研究所碩士論文，
2008，頁 108-111。
103 僅有一間私人興建的「聖善堂」主祀媽祖。
104 引自黃鼎松，《重修苗栗縣志》，〈宗教志：卷四〉，苗栗：苗栗縣政府，2007，頁 257。
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擬將義民神位祀入忠烈祠（日人大湖神社），但未被核准。鄉人就在忠烈祠西南 端另建義民廟，民國四十一年（1952），經籌建人士研商擬迎請與大湖淵源之深 的抗日烈士羅福星入祀，將「義民廟」改名為「昭忠塔」，兼營納骨寶塔。105
萬聖宮位於大湖村，是大湖市區最重要的信仰中心。清同治年間銅鑼新雞隆
萬聖宮位於大湖村，是大湖市區最重要的信仰中心。清同治年間銅鑼新雞隆