原住民學童族語學習生態系統

家庭、學校、部落（社區）三者間有著密不可分的連貫關係，三者相互間的配合，

影響家庭族語溝通氛圍，學童的族語能力也受其環境的影響。本節主要從 Bronfenbrenner 的生態觀點來分析原住民學童族在家庭、學校、部落（社區）等社會脈絡中使用族語學 習情境，瞭解其對阿美族學童族語學習的影響。

一、Bronfenbrenner 生態觀

Bronfenbrenner 從發展生態學中提出精闢的觀點探討學童發展與生態環境交互作用 情形下影響學童族語的學習，其生態環境系統為一種層疊的結構（nested structure），就 像俄羅斯娃娃套組般的結構關係，由內層生態網路到外層生態網路一個套著一個，其內 結構錯綜複雜又彼此有情境間互動影響。如同 Piaget 所提的知覺一致性（concept of perceptual constancy），學童對不同場域中所發生事件與族語學習的關聯性，逐漸被瞭 解，也變得能創造和想像一個屬於他自己的世界，而這個世界正反應出他的語言的心理 成長（黃森泉，2000）。卻不同於 Brown（1991）所重視語言習得的發展過程，而是偏重 不同環境對學童語言學習的影響，如 Bronfenbrenner 生態系統圖 2-4-1。Bronfenbrenner 從生態環境系統觀點可分五個層次（Bronfenbrenner，1979）。

（一）微觀系統（Microsystem）

微觀系統是指學童對特定環境中所經歷的活動與人際互動的經驗，以及接觸他 人所產生的關係。父母與學童的關係是直接的，父母的教養方法和言行態度，是直 接影響學童的學習成果和個人成長。Kjolseth 特別強調家庭對族語影響的重要性。包 括家庭、同儕及學校等；家庭中學習族語的主要對象，如照顧者與幼兒互動說的話、

如朝夕相處的父母、親人或保姆。根據美國哈佛大學教育學院泰柏教授（Patton O.

Tabors）的研究，學童通常要歷經很長的過程才能將族語學好，其學習族語的過程時，

經歷過沉默期、聲音實驗期、活用語言期等，而年齡較小的孩子所經過的沉默期要 比年齡較大的孩子長（王文科，1989）。

換個角度再思考，如自己親近的照顧者（如朝夕相處的父母、親人或保姆）捨 棄族語而用國語時，學童學習族語將會受到阻礙（truncated），家人間不共同使用族 語，親人互動少了很多的親密感，以及缺乏族群文化的連繫（吳信鳳、沈紅玫，2002）。 也就是說，當別人用族語來問話時，學童開始以國語來回答，進而漸漸聽不懂族語，

最後甚至變成只有在長輩面前說國語時，學童才予以回應的情形產生。

（二）中介系統（Mesosystem）

中介系統是指兩個或兩個以上的微觀系統互動所延伸的關係，教師可藉改變 家長對待子女的態度，或加強雙方合作而達到促進學生的有效學習和個人成長，

如要加強雙方合作，最好是成立親師會(Parent-Teacher Association)，將家庭教養和 學校教育結合，並互相支援。包括同儕團體與家庭、家庭與學校等；學校可以透 過親子講座，鼓勵家長用族語與孩子溝通（黃士招，1999），也是族語文化傳承途 徑之ㄧ。

（三）外在系統（Exosystem）

外在系統是指學童為參與ㄧ個或更多的情境，但學童卻影響該情境或被該情境 中的事件所影響。包括家長的工作環境、家長的社會網路、部落工作室、社區等；

學童雖未親身參與家長的工作環境，但對家長工作內容有所知悉。

（四）鉅觀系統（Macrosystem）

鉅觀系統是指學童所處的社會文化大環境，是信念系統或意識型態下的微觀、

中介與外在系統的綜合體。包括影響學童發展的家庭社經因素、種族因素與文化因 素。且不同的文化確實會影響「思考風格」（林榮泰、唐硯漁，2001）。以往主流的 觀點禁錮學習者的靈魂，成為單一的思考模式，社會文化和教育制度對學生族語學 習有多方面的影響。現今九年一貫族語課程及學校本位課程發展，促進本土化、多 元文化、族群文化，都從主流文化強迫同化的桎梏中解脫（莊淑琴，2002）。

（五）時間系統（Chronosystem）

時間系統是指在成長歷程中影響學童發展的重大事件或轉變，包括常態的就 學、就業等及非常態的輟學和災難等如環境事件與生活方式的改變。圖 2-4-1 Bronfenbrenner 學習生態系統。

圖 2-4-1 Bronfenbrenner 的生態模型

資料來源：引自 De Antoni, C., & Koller, S. H. (2000b). Developmental psychology : childhood and adolescence.網址

http://www.scielo.br/scielo.php?pid=s1413-294x2000000200004&script=sci_arttext

二、原住民學童族語學習生態網

在 Bronfenbrenner 的生態觀點下，原住民學童族語學習發展的環境如網路般地建構 起來，各種因素又彼此交互影響著。而這些交互影響兒童語言發展的因子，也是學童社 會化歷程中的機構。黃森泉（1999）與謝維和（2002）把學童主要的社會化機構分為家 庭、同儕團體、學校、部落（社區）、大眾傳播五種，在此一並探討。

（ㄧ）社會化機構對學童學習族語之直接影響因素 1.家庭

家庭是學童最早的社會化組織，人類生活中最重要的組織，也是教育子女 的主要場所（黃迺毓，1988）。父母教導子女講族語、規範和生活技能等，也會 影響子女對自身族語的觀感、學習意願與族群認同，所以在學童社會化的過程 中，扮演關鍵性的角色。李穎純（1999）認為原住民族語無法完善傳承給下一代，

歸因於家長對子女溝通都用強勢語言（國語），而造成族語的流失。

張再明、王蘇茜（1999）研究指出原住民家長知識水準低，但對子女教育期 望與學歷渴望是越高越好相同。原住民家庭為了要幫助下一代提升社經地位，寧 可花更多精力在熟稔主流語言（國語）或具經濟價值語言（英語、閩語）上，即 使犧牲族語學習也在所不惜（張善楠，1998）。社會急遽的轉變，家長們為了不 讓子女輸在起跑點上，從小就跟子女講國語，以致學童對國語不陌生，反而對自 身族語一竅不通（胡永寶，1995）。黃宣範（1994）再從台灣家庭教育的層面來 看，指出就台灣雙語言家庭類型而言，少數族群之語言，如原住民語言常常未能 傳給下一代，究其原因，在於家庭語言策略不當－「父母彼此以族語交談，但對 下一代則是用強勢語言交談」，而造成族語流失。因此，父母鼓勵子女之方式，

將會影響到子女之思考風格（李影純，1999），以及學習意願的抉擇（林榮泰、

唐硯漁，2001）；由此可知，父母在家常講族語，也會影響到子女對自身族語的 看法、學習意願與族群認同。

但是，上述種種論述與研究雖點出了目前原住民家庭的期望與互動行為，但 卻忽略了偏遠地區的家庭型態，特別是隔代教養下阿公、阿嬤的期望層面。既知

目前原住民家庭以單親和隔代教養居多（劉祐彰，2001），也因此，重要照顧者 角色從父母轉變成祖父母，而祖父母是否具有相同語言轉化和學習的能力，這將 會影響學童學習語言與溝通。Fishman（1993）主張「語言活動集中在隔代傳承，

將邁向社會死亡之路」。這突顯學童學習語言的過程中，家庭成員（如父母、祖 父母、家人）扮演著重要角色，由此得知學童學習族語的過程中，家庭成員沒將 傳遞族語應有的義務功能確實發揮，將會造成學童學習族語的斷層。

2.同儕團體

同儕團體是指處於某一年齡階段所組成之集合體（黃森泉，1999），同儕間 年齡及思考觀點一樣，彼此相互瞭解與接受，因而同儕間的認同是學童成長中最 大社會支持，社會化作用亦相對提升。社會語言學相關研究指出在缺乏社 C 或支 持的情況下，學童很難主動習得會弱勢語言（張學謙，2001），而社會支持最佳 的動力則是來自同儕間的認同。原住民學童重視同儕，其中的交互影響作用很大

（陳秉章，1992）Meier 和 Hovde 認為學童透過同儕間互動與回饋，不斷修正自 己的認知與行為，進而解決問題，讓學習變得更有意義（莊淑琴，2002）。從 Meier 和 Hovde 觀點來看，原住民學童透過同儕間族語溝通，對學童學習族語具有正向 意義，反之，將影響原住民學童學習族語的意願。

3.學校

在教育普及的今天，學校是社會化的主要機構。有些學者也認為當學童達到 學齡以後，學校的影響力將逐漸晉升為最重要的社會化機構（謝維和，2002）。

詹念峰（2002）之研究發現學校教室內呈現以教師為主導的師生關系，教學以教 科書為中心，語言則以國語為主。因為現今教育制度仍以使用國語為教學主流（周 泰順，1999），因此，原住民學童在上國語課或其他非族語課程時，學校教師多 採用國語思考與對話，原住民學童在教師有形無形的規訓之下，自然而然會選擇 國語溝通，逐漸放棄了族語溝通。

近年來，族群意識高漲，族語已成為原住民文化傳承的主要目的之ㄧ。而學 校推行族語教育也已成為學童學習族語的途徑之ㄧ。但 Toulouse（2003）認為學 校的族語教育仍屬治標不治本的作法。Fishman（1991）歸納出學校族語教育有

三點限制：

（1）學校不是保存族語的關鍵因素，學校族語教學只是概括性文化的介紹，不 能將族語內化而代代相傳。

（2）學校族語教育功能在培養學童族語能力及提高學習興趣，依賴學校來挽救 族語流失，會因此錯過族語學習的黃金期。

（3）學校族語教育缺乏溝通的功能及情感交流的功能。

再從國外族語教育例子來看，愛爾蘭早在 1920 年就實施族語教育，但因推 廣只限於學校，沒有影響到社區、家庭的語言使用，因而未能挽救族語流失（張 學謙，2001）。既然知道學校族語教育有其限制，但教育仍扮演著傳承文化機制 的角色之ㄧ，所以教育應盡的義務，並在有限的範圍內，作極大的擴展，族語課 程與教學就是現今學校在教育體制下所作的最大努力。學校在台灣原住民教育中 仍扮演知識傳承與文化學習的角色，學校所進行的族語教學，更可能是大多數原 住民學童較有系統學習族語的主要管道之ㄧ，其亦可能成為原住民族語傳承的重

再從國外族語教育例子來看，愛爾蘭早在 1920 年就實施族語教育，但因推 廣只限於學校，沒有影響到社區、家庭的語言使用，因而未能挽救族語流失（張 學謙，2001）。既然知道學校族語教育有其限制，但教育仍扮演著傳承文化機制 的角色之ㄧ，所以教育應盡的義務，並在有限的範圍內，作極大的擴展，族語課 程與教學就是現今學校在教育體制下所作的最大努力。學校在台灣原住民教育中 仍扮演知識傳承與文化學習的角色，學校所進行的族語教學，更可能是大多數原 住民學童較有系統學習族語的主要管道之ㄧ，其亦可能成為原住民族語傳承的重