第二章 文獻探討
第三節 原住民族語教育的重要性
根據聯合國教科文組織在2010年2月21日世界族語日報告時指出，世界六千多種語 言中，約兩千五百多種瀕臨危機的語言，台灣現今14個原住民語言都被列入其中，其中 阿美族、泰雅族、太魯閣族、布農族、鄒族、卑南族、魯凱族、排灣族、達悟族等等語 言，在這分報告中都被列入脆弱的範圍，其中賽夏族語則被列入嚴重危險的程度
（UNESCO，2010）。根據Crystal（1995）的研究，要估計從古至今人類到底有多少種 語言，幾乎是一件不可能的事。但是自一九八○年代起出版的調查報告，估算現今世上
（living language）的語言數目，大約是在六千到七千之間；據黃宣範（1994）調查指出，
原住民若採全部族內通婚，再經五個世代，原住民的族語就衰亡了；台南大學林瑞榮教 授曾說：「就現在台灣的族語而言，原住民語已經被送進加護病房、客家話也住進病房、
而閩南話正在急診處掛號。」由此可知，台灣原住民族語流失是十分嚴重，令人憂心？
鑒於族語的流失情形日益嚴重，政府擬定各種原住民語言政策，各個教育學家和語言學 家等紛紛投入相關研究，鼓勵各級機關學校推行族語學習活動，以挽救原住民族語流失 的危機，呼籲大家要重視原住民族語教育的重要性。
原住民族語是族群文化的根基，也是族群的印記，族語是族群文化延續生命的靈 魂，「族語滅，文化亡」，埃及就是最好的鐵證，原住民族語教育更是族群語言延續的必
要手段。台灣原住民族語教育順應世界潮流，因應國際化兼顧本土化，需培養關心本土 情懷，尊重多元族群文化價值，需先從振興原住民族語教育開始（梁榮茂，2007）。語 言權（lingustic rights）是少數族群權利，國家除了加以保障之外，更要進一步的發展族 語教育，才能延續原住民文化，重現原住民智慧結晶的新力量（劉美慧，1999）。
政府對原住民的語言政策，1990 年台北縣烏來鄉正式實施族族語教學；1993 年教 育部將族語教育與鄉土教育結合，鼓勵從事族語相關研究；2001 年原住民族語言能力認 證辦法，辦理原住民語言教師認證作業；2002 年實施原住民族語認證考試等等；2004 年學前教育及國民教育階段之原住民學生，應提供學習其族語、歷史及文化之機會；2006 年原住民族語言發展會，強化原住民族語言保存、傳承與發展事項；2005 年，辦理族語 能力驗證制度，積極推動原住民族語言發展；2005 年應規劃、協助並督導學前教育機構 及國民中、小學，安排時數，實施教學，都顯示出政府對於原住民族語教育的重視（行 政院，2010）。在學校方面，由教育部依據「九年一貫課程暫行綱要」辦理，將母語教 學納入正式課程，更強調推行族語教育的重要性。
語言政策應該鼓勵弱勢族群使用族語，維護族語教育，使之成為正常的語言使用 者。一旦強勢族群對弱勢語言表示學習的興趣，弱勢族群本來承受的社會壓力便不存 在，轉而珍視自己族群的語言文化（黃宣範，1994）。根據國內學者對族語教學重要性 研究，歸納於下（吳天泰，1998；秦葆琦，1998；張慧瑞，1996；張駿逸，1997；黃士 招，1999；楊孝榮，1998）。
ㄧ、文化傳承
原住民文化是祖先智慧的結晶，是原住民族生存命脈，更是族人遵循的方向，而原 住民族是沒有文字，其文化是靠著口耳相傳和原住民傳統社會制度來維護傳承的。語言 對原住民而言不僅是一個民族的符號，更是一個民族認同的標誌、是一個民族存續的根 本、是一個文化傳承的根源。過去政府採用單一語言政策，使得原住民族語流失嚴重，
導致原住民許多珍貴的文化與知識都失傳了，現在台灣已朝向多元文化社會發展，民族 語言是一個民族的存廢的指標，所以推動的工作不能因困難而放棄，更要挫斷足跟再站 起來，推動台灣原住民族語要持續到永遠。族語是一把開啟各族群認同的鑰匙，唯有透 過良好族語教育，原住民的文化才能真正的傳承，「族語教育」如果只是要求學會語言 中的語言、語意和語法，而忽略了語言背後文化的傳遞與解說，是無法充分發揮其維護
及發揚語言文化的功能（陳枝烈，2001）。因此，族語除了能促進感情交流外，最重要 的是它有傳遞思想，保存文化的功能。原住民必須要有「自救而後人助」的共識，身為 原住民一定要學會成為一個文化耕耘者，成為一個傳承創新者，對自己的民族語言文化 有強烈認同，原住民教育法也要明定台灣原住民走向多元文化的社會，需要原住民後輩 努力經營，代代傳承延續，保存原住民傳統的優美文化，努力將傳統語言、祭典歌謠及 原音歌舞文化，保留傳統，融合現代，加以創新。令原住民文化耳目一新，促使原住民 文化傳承得以永續。
二、凝聚向心力
原住民在大自然的懷抱裡，孕育出天籟般的原音，抒發情感曲調以沉澱心靈，如透 過迎靈祭祖的 Ilisn（豐年祭）原音歌聲及圖騰展現生命力，使遠在他鄉打拼的遊子的思 鄉情懷的到安慰，透過古調詩歌的讚頌抒發親情、愛情、感情的情緒，讓原住民認同自 己的文化，不再感到迷失，進而凝聚向心力，原住民語言是族群歸屬與認同的表徵，當 語言不再為下一代或二代使用時，似乎意味族群認同亦將面臨消亡之虞。族語教學的實 施，有助於長期處於弱勢的族群學童認識與了解本族多采多姿的文化面貌，進而建立對 自己文化的信心（陳枝烈，2001）。所以族語教學必須建構共識，鼓勵族人學習族語，
讓大家意識到族語重要，將原已消失的舊俗儀式的再復甦，以凝聚了族人的向心力，來 維繫民族情感；發揚傳統舞蹈跟歌謠，不是可有可無的文化傳承，而是凝聚種族非常重 要的動力。
三、文化資產
鄉土語言教學是讓學童體驗優美民族文化、寶貴民族思想一樣一樣保存下來，形成 獨特文化。從文化的觀點看族語教學推展，族語負載著該文化對環境認知體系與社會關 係的模式，是多年來語言使用者的經驗智慧的累積、發展與傳承，語言的消失不只是該 語言使用者的損失，同時也是人類文化資產及生態知識的消失。族語教學培養學童認同 自己族群語言文化之美，瞭解祖先所遺留的生存哲學及生活經驗。根據鍾吉雄（1994）、
吳天泰（1998）等人之研究歸納族語對文化的助益如下：
（一）充實固有文化的價值
洪惟仁（2002）提出保存方言，就是站在保存傳統文化的立場。所以族語的消 失不只是該族群的損失，也是人類文化資產及知識的損失。原住民文化資產，大多 保留在其部落社區之中，無文字歷史的原住民族藉由族語傳承族群文化的認知、認 同、保存藝術文化之社會功能。族語教育重點，不僅是溝通的工具，同時還具有祖 先遺留下來的生活智慧，協助原住民學生認同自己的文化價值，肯定自我，激勵其 向上發展其潛能，如何把原住民文化價值重新整頓起來，發揚原住民文化的優良傳 統價值觀念，讓大家知道原住民文化之美，使自己族群文化受到尊重，讓大家知道 原住民優點與長處，達成文化上之永續，這是原住民族本身應兼負時代之使命。
（二）增進倫理親情的價值
族語的重要性除了是族群溝通的基本工具，也是保存族群文化的豐富資源，更 可以連繫家庭成員感情，增進家族長輩和年輕一代的倫理親情（劉祐彰，2001）。
透過族語能讓祖孫輩的溝通更順暢，感情更為融洽，藉以促進彼此間的情感與了解
（湯廷池，1997）。如果孫子和祖父母都能聽得懂族語，不僅可以增進家人了解，
也可以維繫家族間的倫理親情，那麼長輩們的智慧經驗才能傳承。
（三）保存學術資源的價值
族語是世界上最寶貴的資源，（周蔚，2001）譯 David Crystal 認為原住民族語 價值不僅是語言結構，更是原住民智慧成就的證言，因為族語中所保存的古音、雅 言，是研究先民語言、學術、文物、生活習慣的重要資源。從學術資源的面向，來 看原住民族語存在意義，衡量其歷史、生態體系和文化的價值，都是台灣文明的再 造（Holism）。原住民豐富的古音、古調及雅言、族語音樂配合獨特的節奏、原住民 族語文學對台灣整個音樂發展及文學語言造成衝擊，原住民文化藝術和文學語言乃 有保存學術資源的價值（孫大川，2000）。
（四）促進社會多元化、活潑化的價值
從多元文化來面對原住民的語言、文化等問題，而非強行同化這群擁有智慧和 充滿生命力的族群（陳枝烈，2001）。台灣如果能夠開拓視野，積極地把原住民文化
視為交流者，台灣就有可能成功地建成立一個多元文化的社會，而且需要以更包容、
更寬廣的胸襟去面對多元的語言文化，並將語言文化視為一種資源，唯有如此，各 種語言文化才能以對等的地位相互對話、豐富彼此，深化各文化的內涵，藉此孕育 出台灣人的文化，並促使社會朝向另一波的創新與進步。
（五）挽救族語流失的危機
聯合國教育科學文化組織在1953年的一項報告中首先指出學校應以學童的族語 作為教學的語言（UNESCO，1953）。學童是國家未來的希望，學童在族語保存上 是傳承者，唯有落實原住民族語教育，才能使原住民族語在世界上繼續保存下去。