一、國家認同的定義
身為移民族群的離散人，是一個橫跨單一界限區分的地域身份，亦即身份是 包含兩個或者兩個以上的地域區分，而這地域區分的身份就是國與國的分界，離 散人在從祖國遷移至寄鄉異國居住，文化上、語言上、習俗上、國家上等各個層 面中都會有原鄉與寄鄉的重疊範圍。然而，離散人得面對一個同時來自原鄉以及 他鄉的雙重注視，一方面經過多年生活於寄鄉，離散人原先保有的原鄉自我文 化、社會、價值、意識等等各種認同問題，在寄鄉文化潛移默化的影響下，產生 混體和同化情況，不再與原鄉的族群有絕對相近和雷同。所以儘管心繫原鄉，但 也漸漸地因距離與時效的變化產生一種對原鄉的疏離感；另一方面，因為遷入與 自己族裔外表特徵大不相同的白人世界，一個攜帶著異文化身份來到以白人文化 為主流的國家，排他以及不信任的產生也造成另一層面的疏離感，搖擺於二元或 二分對立的兩難，「在兩分的世界裡，外集團的人通常看來具有威脅感。問題往 往在於如何決定某個對象的屬性。歷史的因素常常就決定了人們會用經濟的、政 治的、民族的、或宗教的標準，來判斷誰屬於那一個集團認同」(石之瑜 38)。
終究離散人心理層面同時面臨故國與異國的兩種疏離感，使得他們接受一次又一 次對國家認同和忠誠的質疑與猜忌，尤其是在寄鄉給予的挑戰和難堪。
思考國家認同的方向，得先釐清何謂國家認同所蘊含的意義和概念。在江宜 樺著作《自由主義、民族主義與國家認同》中對國家認同有一番精彩的解析，將 國家認同拆解成國家和認同兩個部份來討論。當談到「國家」，這兩個簡單的字 確包含一個複雜的概念。一般而言，當說到國家時通常都是指稱一個政治權治獨 立的共同集體；從遠古時代的希臘城邦、羅馬帝國、民族國家、東方的各朝各代、
乃至非洲的部落，這些都是可以與國家一詞劃上等號。而且這些廣義的國家代表 都是一個政治共同體的單位出現。十九世紀以來，民族國家一詞的使用漸漸廣
泛，它有可能是單一民族的民族國家，也有可能是多個民族的民族國家，但在今 日的國家思維中，一個國家是由一個民族所建構而成的論述是十分不妥並且容易 造成隔閡與摩擦；即使有些國家確實是由單一民族而建國的。這邊涉及到的是當 談論到民族時，不再只是一昧的將它歸類為有絕對的血緣的族群關係，而是要跳 開絕對的族群、語言、習俗、宗教、樣貌等這些因素的限制，而是朝向一種可以 表現全體人民的發展指標。國家的建立基礎是等於國族和不等於國族的兩個條件 所成立的，前者是主流族群的認定角度，後者是少數族群的認定角度，同樣地，
以後現代的視野來觀看國族的觀點，也是需要一個更寬廣和多元的角度，而不是 絕對的單一論或者二元論。當論及「認同」，它可以有三種不同的含意。第一、
認同的意思是指「等同」，第二、認同是指「確認和歸屬」，第三，認同則是意指
「贊同與同意」 (江宜樺 8-10)。就字面上來看，「等同」、「確認和歸屬」、「贊同 與同意」的意義其實不難瞭解，當一個人認同另一個人，另一個人也認同這一個 人時，兩者間將彼此視為等同的，它可能是同一個國家的人、同一個鄉鎮的人、
同一個家族的人；也是指彼此確認了兩者擁有相同的外貌特徵，文化習慣，因此 這個相同使得彼此產生了歸屬感並且肯定了之中的群體性；更有可能是說彼此間 是在一個脈絡下都贊同和同意對方的身份與存在。所以將兩者結合在一起，國家 認同也就有三個意思的存在，分別為：一個政治共同體等同自己認同的同一個政 治共同體、一個自己可以確認並歸屬的一個政治共同體、自己贊同和同意承認的 一個政治共同體 (江宜樺 11-12)。因此可以知道國家認同是含括三個層面來評 斷，也從中這三點去審視離散人的國家認同的位置。
然而，談論到國家認同時，常常會被誤解為非我異族的排他觀點，簡易地將 之區分為「我族」或「他族」；這個族字所代表往往是被解讀為民族，也就導致 國家是由同一個民族而非外國人建造的十分狹隘且盲從的思考。所以以民族為國 家認同的最根本尚有討論的空間，應該是指國家的建立之後才有了民族認同，亦 即同一個國家的人民在同意該國家為自己認同的那一個政治共同體，將這一個國
家的所有人民認同為同一個民族為基礎，因此這邊也會牽涉到民族認同的部份。
當談到民族，首先自己會將其他的成員認定為共有擁有相同的某些可以相關 連的特質，達到彼此相互承認的稱為同胞；同胞不一定是要所謂的同一種族和血 緣，而是有一種願意生活在一起的信念。所以當有這樣的信念後，自己和其他同 胞一起定居的那塊固定的地域，有了感情而成了所謂的家鄉。彼此之間會在這一 個家鄉的土地上集體的活動，共享並認可一起建立起的文化、習俗、宗教、法律、
語言等等的基礎 (江宜樺 47-48)。有了這些基礎的成立，民族的呈現就是一個共 同體，也就更能明白國家和民族之間的關連以及解釋方向；民族國家不再是片面 的為單一個民族為一個國家，這裡的民族更不是單一的所謂種族或者族群，相反 地，民族國家所構成的民族是一個更寬廣和多元的共同的人民集體概念。
因此，從國家認同和民族之間的關係，可以知道在論及國家認同時，是在問 一個個體和集體的「我是誰或我們是誰？」的問題，而且「每一個認同的發生，
伴隨著必然的心理壓力，要將自己與不屬於同一種認同的人加以區隔，於是構成 一種習慣，在遇到任何一個人的時候，得先識別來人是否為自己同一集體的份子」
(石之瑜 35)。從中也可以瞭解到在這樣的集體概念的人群裡，國家和民族本身 不只是簡單表面上的名詞定義，它更含括了該團體共享的身份裡有共同的價值觀 與道德判斷；例如團結、忠誠、犧牲、奉獻、遵從等等這些願意為自己的政治共 同體付出與投入。就整體而言，國家的人民是以集體一個抽象的方式尊重和定位 自己的文化和身份認同，享受這個國家所提供的安全感、延續感、歸屬感。現在 就從國家認同產生的安全感、延續感、歸屬感的角度來探究是否有具體落實在這 一群離散身份上。
二、文本範例與分析
二次大戰期間，當歐洲被義大利與德國攻佔，東亞太平洋地區被日本攻佔，
其他受害的同盟國在尋求協助之際，美國遲遲未宣示參戰之意，生活在美國日本 人以及日裔美國人，時時刻刻抱著一棵忐忑不安的心，生活圈裡也充滿種族歧視
與敵意。直到 1941 年日本突擊美國夏威夷島上的珍珠港，隔一天美國終於向日 本宣戰，正式加入第二次世界大戰。此時此刻，在美的日本人就像平底鍋上的一 隻魚，除了更加的焦躁不安，也完全無技於施。
當戰事傳到加州澄子所居住的社區內，每一戶日本家庭都將象徵與表現日本 的東西一一焚毀，藉由擺脫這些物件來說證明自己是美國人。甚至有家庭在自家 門口貼上「我是美國人」的牌子，說明了這些日本移民和後裔面對了一個非常難 解的矛盾情結。由於面對未知的生命恐懼，才迫使他們採取如此自保的方法，以 保住自己的生命、家人、財產、或者是權利。但另一方面似乎也透露出這些日本 人心裡有數，才表態自己的身份及願意為哪一國效忠的立場；畢竟當論及國家認 同來說明我是誰時，一般而言會減化成單一非我異族的觀念，將之帶入是否同屬 於一個國家，這在國家認同部份是十分簡陋和偏激的思維，這也是戰爭開打那一 瞬間，對於澄子她們日本人或後裔而言一個十分現實的問題。
接連著第一代沒有美國籍的日本移民和持有美國公民的日本後裔，都分別被 送進不同程度的集中營，也說明著當下美國當局也暫時不將他們歸於同族的美國 人，直到後來一項問卷調查的填寫，可以觀察日本人他們的國族認同位置在何方：
他們將被問很多問題，其中包括兩項特別重要的。第一、當接到指令 時，你願意將戰事責任服役於美國軍隊嗎？第二、你願意宣誓無條件 效忠美國，不論是任何自國外或國內的攻擊，並且宣誓拋棄任何形式 對日本帝國或者其他外國政府、政權機構的忠誠嗎？ (角畑，《野草 花》224)
這兩個問題的設計，顯然是政府開始將決定權留給這一群日本人做抉擇，原因可 能為二：第一，可以減低本國土地上不必要的猜疑和防戒心，這是因為生活在美 國的日本人有可能會裡應外合，從美國本土發起攻擊。第二，可以徵召更多的軍 力保衛國家，也藉此機會讓這些日本人將心中國家認同的底線攤開。的確，這樣 的做法是展現自我對國家的價值觀與道德判斷的良好舞台，經由這樣的問題引導 出一個是否願意在這樣的戰亂當中，團結起來，展現自己為美國的忠誠，為他們
所居住的家園來奉獻與犧牲。從軍可以說是愛國的最佳表現，因為上戰場是攸關
所居住的家園來奉獻與犧牲。從軍可以說是愛國的最佳表現，因為上戰場是攸關