第二章 郭雍《易》學的宇宙生成論
第一節 太極化生之說
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第二章 郭雍《易》學的宇宙生成論
探討郭雍《易》學之義理觀，首先要討論的是對宇宙發生根源的探討，也就 是對於《繫辭傳》之「太極」詮釋；宋明理學的學者，談「太極」者眾多，自北 宋周敦頤據《周易．繫辭傳》：「《易》有太極，是生兩儀」之言進行發揮，其〈太 極圖說〉謂：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。
一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。」以此開啟了宋明理學諸家對於「太 極」的討論，二程雖曾從周子遊，但不言「太極」。張載所作《正蒙》〈參兩〉與
〈大易〉均提到了「太極」，僅提到了《周易》「太極生兩儀」之意，邵雍論「太 極」則謂「太極不動，性也。發則神，神則數。」其數理之學以數言「太極」。 而至南宋朱熹，則繼承二程理學，並加之以「氣」的概念，採用「太極之說」以 明理之意義與理氣的關係。1可見在宋明理學家對於「太極」問題，普遍來說是 相當重視的，在此藉由《中國儒學史．宋元卷》對於《太極圖說》之「宇宙論」
所言來看：
具體說，宇宙論講天地萬物之來源和演化過程，是對宇宙化生過程的客觀 性描述，主要範疇有太極、動靜、陰陽、五行萬物等。2
《中國儒學史》編者認為以「宇宙論」以及「價值形上學」兩個範疇談周敦頤《太 極圖說》，為周子之學畫出了兩大基本核心，其宇宙論基本包含了太極、動靜、
陰陽、五行萬物等範疇。在此，筆者欲借用上述之「宇宙論」研究視角，由天地 萬物之來源與演化過程作為切入點，進而觀察郭雍如何論述「太極」、「動靜」、「陰 陽」等概念；本章主要分為幾個議題：太極化生系統、大衍《易》數之用、道統 三才之說、陰陽動靜觀等方面進行論述。
第一節 太極化生之說
「太極」的概念源自《周易．繫辭傳》：「是故《易》有太極，是生兩儀，兩 儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」《周易》本經不見「太極」
二字，經文無明確的論述，「太極」就《易傳》本身而言，即具有宇宙化生之根
1 轉引自陳榮捷：〈宋明理學中的「太極」觀念〉《新儒學論集》（臺北：中研院文哲所，1995 年），
頁39。
2 陳來等編：《中國儒學史．宋明卷》（北京：北京大學出版社，2011 年），頁 107。
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源意義。自秦漢以來，論《周易》多以「氣」作為宇宙化生的根源，郭雍《易》
學建立聖人之道的基礎上，以弘揚聖人之道作為著書最高宗旨，「太極」化生系 統不同於氣學一脈，不以「太極」作為「元氣」而論，著重於「太極之道」的建 立，以及「太極」系統化生與演繹的過程。
一、太極化生系統的建立
郭雍認為《易》學根源主要建立於「太極」化生系統的闡釋上，其將「太極」
視為萬物根源，認為「太極之道」本無形體，不可狀，透過聖人的努力，使得「太 極」化作《易》之書，以《易》者為「太極」之用：
太極之道，初不可有，而《易》能有而用之者，包犧、文王之力也，是故
《易》者，用也，用之之書也。舉而用之，大小不同，斯則在人，然則變 而通之，然後盡其利，是以論其道則未始，繫于聖人及書之有無。惟聖人 憂患後世之深，恐不復聞也，故明其道而載之于此。3
「太極」之道本無形、無體，透過包犧氏、文王等聖人之力，「太極之道」化為
《周易》之書，《易》之書以「太極」為體，「太極」不可用，乃以《周易》之書 為用，「太極之道」與《周易》兩者之間，可說如同體用的關係。4《易》道廣大，
以變為常，變而通之，能盡其利，論其「道」則始於聖人作《易》，聖人恐後世 不聞其「道」因而作《易》。然而「太極」是如何化生成兩儀、四象、八卦？郭 氏注釋《繫辭上傳》：「是故《易》有兩極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，
八卦定吉凶，吉凶生大業。」5說道：
太極者，三才未分之名，統三才之道者也。兩儀猶曰二象也。謂有乾坤天 地之二象，而未為乾坤天地也。四象者，九、八、七、六陰陽老少之象，
此與大衍之序同。大衍，太極也。分而為二，兩儀也。揲之以四，四象也。
四象旣生，然後太極分而為三才，兩儀定而名乾坤，八卦以成，吉凶以定，
3 郭雍：《易說．總論．易》，頁 4。
4 郭氏所言「太極」本無形體，其論《易》不談氣化宇宙論，認為「太極」並非元氣初始之狀，
並非以「氣」作為一種本質存在，言「太極」近似於理學家所言之「理」、或「道」，作為萬物化 生的本源。郭氏以無形無體的「太極」為本體，「太極」具有形而上的意義，以相較於有形有體 的「萬物」（或可言《易》、諸卦象、爻象、爻辭等）。
5 同前註，頁 235。
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而大業生焉。吉凶者，八卦之所有，而非八卦之所生。大業者，聖人之所 造，吉凶定則《易》道成矣。《易》道成，故聖人用之以崇德廣業也。6
「太極」為天、地、人三才尚未分判之名，「太極」統三才之道。「太極之道」化 而為兩儀，即為乾坤天地二象，分而為四象，則為老陽、老陰、少陰、少陽等四 象，郭氏認為此序同於大衍之序，其進一步提到了「大衍」與「太極」的關係，
認為「大衍」即為「太極」，以《易》數觀之，則「太極」分而為兩儀（即乾坤 天地二象），透過揲蓍之法，使二象揲之以四，得九、八、七、六（老陰、老陽、
少陰、少陽）之象。四象既生則得以分判天地人三才，兩儀定而名乾坤，八卦因 之以成，吉凶毀吝便因之以定，吉凶定，如此《易》道化生的體系才算是完成。
再看到「道」與「太極」的關係，郭氏是這樣論述的：
是道之一列而有三，如是而天，如是而地，如是而人。天道主覆，故畫于 上，地道主載，故畫于下，人道財成輔相，故畫于中，于是自任以財成輔 相之道，而配天地焉者，包犧畫卦之道也。然天道不以天高而大于地道，
地道不以地廣而大于人道，人道不以人微而小于天地，故三者皆無差殊。
要其至也，混而為一，復于太極，故名曰卦，然則卦者，太極之一耳。或 八、或六十有四，曰道？曰事？大小不同，其于太極，名易而實存也。非 若三才之分，太極名實俱《易》矣。是以聖人經以三才，而太極分緯以八 卦，而太極復一經一緯，而六十四象由之以備，天下之能事畢矣。7 郭雍認為「道」分列而有三：即天、地、人，以一卦之象來說，天道主覆之道，
因此畫於下，為五爻與上爻，，地道主載之道，故畫於上，是為初爻與二爻，人 道則位居於天地之間，自任財成輔相以配天地之道，故畫於中，是為三爻與四爻。
天地人三才之間皆為平等，沒有尊卑貴賤之別。郭氏提到了三才平等並立、存在 於天地萬物之間，三才混而為一，復于「太極」。無論八卦、六十四卦，曰「道」、
曰「事」，其謂之事無大小，其于「太極」，則名易而實存。「太極」名實俱《易》，
以《易》為展現，「道」則亦可謂之「太極」。郭氏又曰：
所以太極為《易》之體，而《易》者，用太極之名。太極之道，方其混然 一成，物莫能破，人安得而用之？及乎包犧判而三之才之離為八，文王重
6 郭雍：《易說．繫辭上傳》，頁 235。
7 郭雍：《易說．總論．易》，頁 5。
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而六之離為六十四，然後天下後世以之，脩身、齊家、治國、平天下，始 可得而議矣。8
郭雍認為「太極」為《易》之體，《易》者用太極之名，可說是將「體用關係」
用於「太極」與《易》的關係上，以「太極」為《易》之體，以《易》為「太極」
之用。由此可知，郭氏認為「太極」既具有宇宙論化生系統的根源之義，以「體 用關係」來談，「太極」則為《易》之「體」。太極之道，混而為一，人如何能用 之？便要透過聖人之力，聖人作《易》而成八卦、六十四卦，繫之以辭，則天下 後世談修身、齊家、治國、平天下，皆由此開始。
郭雍注釋《周易》以「太極」化生系統為其宇宙論之核心，進而討論兩儀、
四象、八卦、六十四卦，認為「太極」本無形體，「太極」以《易》作為「太極」
之用，分而為三：如是而有天、有地、有人，形成三才之道，然三才之道混而為 一，皆復歸于「太極」。以宇宙論之化生系統來說，郭氏以「太極」作為宇宙論 化生系統的根源，「太極」化生兩儀、四象、八卦，與萬物共生共存，生生不息。
然而，以本體論的角度來說，「太極」可說是「一」、為「本體」，《易》為「太極」
之「展現」。天地人三才之道於《易》道之中，「太極」以《周易》為發用、為多，
試著以「理一分疏」結構來理解，則「太極」為一（理一），《易》之諸卦為多（分 疏）。9凡天、地、人三才之道，甚至是兩儀、四象、八卦、以至於六十四卦，郭 雍之《易》學脈絡皆以「太極」作為萬物化生之根本。郭氏《易說》論宇宙化生 系統，以及論其體用關係上，兩者並沒有太明確的分界，更可說是混而為一來談，
「太極」順承著《繫辭傳》之義，有著宇宙化生的系統，「太極」之於《易》之 書，有其「體用關係」。「太極」為宇宙化生之根源，郭氏以「太極」同於「道」， 亦有本體論之意存在，而在於《易》數之用，則「太極」近似於「大衍」之義，
皆意味著「根源」之義。
二、大衍《易》數之用
以「太極」作為宇宙化生萬物的根源，郭雍認為「太極」無體、無形，「太 極」本不能用，透過聖人作《易》得以為人所用，傳道於後世，《易》可說是「太 極」的具體展現。《周易》如何為「太極」之用？《周易》如何展現「太極之道」？
8 同前註。
9 郭氏此處所論與程頤《周易程氏傳》所論「體用一源」之概念相當相近，於本論文第四章第二 節將針對此部分進行討論。
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便涉及了《易》之數的運用，論《易》之數前，先就郭雍對於《易》之形上、形 下的看法來觀察：
乾坤有體，而《易》無體也。有體則成，從之故上言成列，下言乾坤。毀
《易》以無體託于乾坤，故乾坤之卦毀則無以見《易》，《易》不可見則乾 坤之道亦因以息矣。此蓋言《易》之道，固不係于有書無書，而無書則《易》
不可見，而乾坤之道亦息，以明聖人不得不作易之意也。10
「太極」為宇宙化生之根源，「太極」為《易》之體，《易》為「太極」之用，乾 坤有體而《易》為無體，有乾坤之體作為承載，故能成卦。《易》與乾坤之卦可 說是相互依存的關係，《易》本無體而托於乾坤，倘若乾坤之卦損毀破壞，則無 以見《易》，《易》不得而見，乾坤之道便無所依存。是故論《易》之道，實不係 於有書、無書之別，然而無書則《易》之道便無所承載，乾坤之道亦隨之而止息，
「太極」為宇宙化生之根源，「太極」為《易》之體，《易》為「太極」之用，乾 坤有體而《易》為無體，有乾坤之體作為承載，故能成卦。《易》與乾坤之卦可 說是相互依存的關係，《易》本無體而托於乾坤，倘若乾坤之卦損毀破壞，則無 以見《易》，《易》不得而見，乾坤之道便無所依存。是故論《易》之道，實不係 於有書、無書之別，然而無書則《易》之道便無所承載，乾坤之道亦隨之而止息，