第三章 聖人之道：貫通天地與人道之橋樑
第二節 聖人典範：聖人之德與智
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故聖人玩《易》之際，復用此道，以窮理盡性以至於命也。窮理者，窮天 之理也；盡性者，盡天之性，然後不失其所謂天之命矣。是知聖人由道以 生《易》，由《易》以復于道，非聖人則無生無復，謂之聖人作《易》可 也，然異乎眾人之所謂作者矣。24
聖人窮天之理，盡天知性，以達到天命之境。聖人作為《易》道傳遞的重要人物，
由《易》以生道，由《易》以復于道，《易》與道之間，如同「即體即用」的關 係，以道為體，以《易》為用。非聖人則無生無復，以此說明了作《易》者之身 份限制，眾人可以透過《易》之書以知「道」，作《易》者卻是有特定對象的，
對郭雍而言，非聖人不能作《易》，惟有聖人能早於眾人知天道、體天道，進一 步傳天道，郭氏又曰：
无妄之道，天也，非人也。故言天之命，《中庸》言「天命之謂性」、《孟 子》曰：「有命焉，君子不謂性」，義皆同。……蓋其道不與天合，天何由 而助之？故孟子言盡心知性則知天，存心養性，所以事天。蓋知天事天，
為天所祐，皆必與天合德也。……蓋聖人欲人之著誠去偽，而明其天也。
25
郭雍論「窮理盡性」之說，認為其與《中庸》、《孟子》所言同義，認為「道」皆 為天之所命，凡事要能與天合、與道合，天將助之，因此將「窮理盡性」，「盡心 知性則知天」作為最高的境界。倘若聖人之道不與天合，天將無從助之，頗有天 人合一的意味存在，是故聖人能盡心、存心養性，進而知天事，為天所祐、與天 合德。
第二節 聖人典範：聖人之德與智
「聖人」為得道之人，具有超乎現實的理想人格形象，有超凡的才智與能力，
郭雍《易說》論「聖人之德」並不針對包犧、文王、周公與孔子來談，其對象較 無特殊針對性。郭雍《易說》以包犧、文王、周公來談的「聖人」之義，多針對
《易》道的起源與建立進行發揮，以道德與心性修養開展之聖人，相對來說，則
所乖逆，統言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，
此聖人作《易》之極功也。」朱熹所言與郭雍之意相當接近。參朱熹：《周易本義》，頁261。
24 郭雍：《易說．說卦》，頁 257。
25 郭雍：《易說．無妄》，頁 96。
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郭氏以孔子、孟子、顏回等儒家典範居多，亦有以堯、舜、禹、湯、伊尹等先王 先賢而論，本文不以「聖人」之個別獨特性來談，以郭氏闡釋《周易》所欲呈現 的普遍「聖人觀」進行討論。26《易說》透過聖人如何作《易》、用《易》？聖人 如何透過「為」與「不為」展現其典範性？藉由注釋《易》卦所欲談論之聖人形 象，探求聖人之所以為聖，其道德與行為如何成為典範？為本文所欲觀察、探討 之核心。
一、聖人法天，知所進退
對於郭雍而言，聖人作《易》使天道得以傳世，以天道作為核心的價值根源，
記載聖人之道的經典，《易》可說是天道之紀錄與展現。經典與聖人間，具有經 典內涵的恆常性，27此恆常性乃立基於「道」，透過聖人的紀錄，世人得以透過經 典，認識並體現天道。四聖作《易》以《易》作為傳世經典，透過聖人的整理與 詮釋，成為天理的紀錄與展現，《易》為內含天理恆常性的聖人之書。《易》乃聖 人之作，其道德與行事皆須以天道為準則，聖人作為百姓之典範，其典範性源自 於天道，故強調法天道、配天德。如其闡釋〈屯〉卦，〈屯〉為萬物始生，艱難 之象，為人道之始：「人道始生而未成，未可用有所往，先于建侯者，聖人配天 地之德生萬物，而康屯莫先此大公之道故也。」28 聖人必須配天德、法天、繼天，
方能使萬物有所成：
雷雨之動，滿盈乎天地之間，此天造草昧也。建侯而不寧，聖人法天而造 草昧也。聖人法天繼天而造草昧，此屯之所以繼乾坤之道也。29
26 郭雍論聖人、君子、賢人此三者，其意涵實有其模糊性，其道德理想的分界顯得較為模糊，
於本章下一節另外進行討論。
27 此處藉吳展良之說就朱子與經典之間進行探討，其認為經典具有「內涵的恆常性」，使後世得 以透過聖人的紀錄與文獻，認識並體現天理：「對於朱子而言，經典的核心價值，在於他們大公 無私、心地清明廣大而能徹底認識並體現天理。四書六經，或直接是聖人所言的紀錄，或是經過 聖人整理的文獻，因而是天理的紀錄與展現。至於其內涵的恆常性，則立基於天理的恆常性。」
此說法可作為郭雍著《易說》與《周易》之觀察面向，郭雍認為《易》歷經四聖而得以傳世，聖 人為《易》道（或言天道、天理）在人間的展現與指引，使世人得以認識並體現天理，兩人之說 可謂相當貼近。詳參吳展良：〈聖人之書與天理的恆常性：朱子經典詮釋之前提假設〉，《臺大歷 史學報》第33 期，頁 71-95。
28 郭雍：《易說．屯》，頁 26。
29 郭雍：《易說．屯．彖》，頁 26。
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乾坤為天地無屯之象，人與萬物皆有屯，物之始生至未亨之時皆為屯之時。天地 混沌草創之時，聖人以其過人智慧以法天繼天，聖人法天道、行天道，達到與天 合德之境。郭氏曰：
聖人雖行人道，而其道未嘗不同天者，蓋由同人則同天矣。30 聖人之所以為聖，以能畜天德而已。31
天道上行，今居下焉，有難畜之象。唯聖人則安而畜之，賢人則利而畜之，
中人之才則勉強而畜之，必不使有失于天德也。失天德則納諸陷阱，其危 可立而待，然人雖知危可畏，而不知危之為利，知危之可畏者，不知反身 脩德之道也。……若夫聖人則安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，蓋其脩德，
不繫乎有厲，厲是以其身常安，而國家可保。32
聖人以天道為價值根源，法天道而行人道，道與天同，同人則同天矣。聖人之所 已成聖，郭氏認為在於聖人能「畜天德」，唯聖人可以安天道、畜天道，不失天 德行人道；聖人能知反身修德之道，居安慮危，自保亦可保天下國家。聖人無私 無己，心地清明，處動亂危懼之時，能夠知所進退，不隨波逐流，亂世中更見其 清明智慧。
其注釋〈乾．文言〉「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而 不知喪，其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！」33曰：
孔子可仕則仕，可止則止，可久則久，可速則速。孟子稱為聖之時大哉！
隨時之義也，一失其正而為亢，則于進退存亡得喪之際，尚不能周知，況 天下國家乎？聖人釋爻至于四五者，蓋其道難以一義盡也。34
君子以正道處己，而以道之權濟時，明者，聖人之正道也。35
聖人知所進退，能不失其正，以孔子為例，言可仕則仕，可止則止，孟子稱之為 聖之時者，不貪求名聲、權位，《易》隨著時位有所變動，釋卦亦須配合《易》
30 郭雍：《易說．同人》，頁 52。
31 郭雍：《易說．小畜》，頁 41。
32 同前註。
33 引《周易》經傳，見郭雍：《易說．乾．文言》，頁 20。
34 郭雍：《易說．乾．文言》，頁 20。
35 郭雍：《易說．明夷．六五》，頁 131。
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道變化；聖人處世便如同《易》道變化，以正道處己，懂得權變之宜，不隨波逐 流，聖人深諳出處進退之道，不因外物失其正道，處世無不以正道為原則：
常人之亨以得位失位言，聖人之亨進退皆以道言，道不必位亨，雖遯亦亨 也。故曰遯而亨也。剛當位而應，五之應二也。與時行者，時止則止，時 行則行，是為遯之義，雖聖人亦不能自必也。36
〈遯〉卦言進退之道，以天德作為聖人行為準則，聖人進退必須以「道」為依歸，
進退須得時，以「時義」為大，應時而變。聖人本於天道而行，懂得俟時而動，
能靈巧地面對現實狀況，機靈地反應發揮，展現了聖人行事周延，處事圓融的清 明智慧，郭氏透過注釋《周易》，字裡行間將其理想聖人之德充分展現。
二、法乾坤易知簡能之道，得天下之理
《易說》論聖人之德，透過說解《周易》以明志，聖人之德無私無己，透過
《易說》觀察聖人如何運用《易》道，如何達到至善至誠之境？天道作為人之價 值根源，《易》為道之用，聖人如何透過修養以達到天地合德？一般平民百姓如 何行聖人之道？〈繫辭傳〉提到了：「乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡 能。」37此言天地人之道，三者雖略有不同，然其象皆一也，三才所蘊之「理」
皆同。〈繫辭傳〉言乾以知始，坤以成物，明乾坤之德，聖人法乾坤之道，天地 人三才，以乾道易知，坤道簡能，一旦偏離了《易》道，便成為了不知不能。郭 雍注釋云：「是以聖人之道無他焉，法乾坤易簡而已。」38
郭氏又根據〈繫辭傳〉：「人之德可大，則賢人之業易簡，而天下之理得矣。
天下之理得，而成位乎其中矣！」注釋曰：
法乾坤之易簡，至于可久可大，則賢人之德業至矣。原始要終，雖天下之 理不同，皆以易簡而得之。此所謂知其所本者也，天下之理得則與天地合 德，是以成位乎其中而參天地，且乾以易知，天亦易也，坤以簡能，地亦 簡也，聖賢之德業以易簡而成天下之理，以易簡而得天地與人，其德一歸 之。39
36 郭雍：《易說．遯．彖》，頁 122。
37 此處引用《繫辭傳》原文，見郭雍：《易說》，頁 216。
38 郭雍：《易說．繫辭上傳》，頁 216。
39 郭雍《易說．繫辭上傳》，頁 216－217。
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認為乾坤之易簡為二重的概念，法乾道之易知，天亦易也，法坤道之簡能，坤亦 簡也，聖人能行乾道易知之德，法坤道簡能之德。如〈繫辭傳〉所言，聖人之所 以能通往聖賢之境，在於能夠透過效法乾道易知、坤道簡能之德，天地之「道」
同，以達到天地合德的和諧之境，倘若不遵循乾坤易知簡能之道，則可能招來無 窮禍患：
昧者未之知，故務為艱險以去其易，務為繁苛以去其簡，徇目前之利而不 顧方來之弊，則德于是乎不可久，作聰明窮奢，欲矜權術，滋法令則業于 是乎不可大。天下之理旣不能得于是，上下乖離而天下始亂矣。漢唐之弊 是也。安能知成位乎其中，本于至簡至易之道哉？聖人憂患後世不知君人 之有道，此文王之《易》所以作，而孔子復繫辭以明之之意也。40 郭雍認為若不依循乾易簡之道而行，專注於繁苛縟節，貪圖私利，「道」無法行
昧者未之知，故務為艱險以去其易，務為繁苛以去其簡，徇目前之利而不 顧方來之弊，則德于是乎不可久，作聰明窮奢，欲矜權術，滋法令則業于 是乎不可大。天下之理旣不能得于是，上下乖離而天下始亂矣。漢唐之弊 是也。安能知成位乎其中，本于至簡至易之道哉？聖人憂患後世不知君人 之有道，此文王之《易》所以作，而孔子復繫辭以明之之意也。40 郭雍認為若不依循乾易簡之道而行，專注於繁苛縟節，貪圖私利，「道」無法行