第三章 聖人之道：貫通天地與人道之橋樑
第四節 聖人治道之推展與實踐
國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
86
第四節 聖人治道之推展與實踐
聖人透過作《易》傳道，「道」亦非只存在於形而上之精神範疇，聖人之德 與智，不僅在於聖人之清明智慧，更涉及到聖人之道的推展，道如何推展至現實 政治與社會之中？如《大學》所言：誠意、正心、修身、治國、平天下等理想政 治，甚至可能涉及了「內聖外王」的相關問題。易學家注釋《周易》，便可能同 時涵攝了儒家治道關懷與人倫教化的層面，即「聖人之道」的推展。借用楊儒賓 所言，可說是「性命之學」與「倫理教化」的互相涵攝：
從孔孟以下，儒家成德的概念即包含了對社會文化價值的證成，這是儒家 核心的價值，群儒共信的理念。理學家的工作是將性命之學與倫理教化的 關係，解作一種內在的連續性之互相涵攝之關係。所謂的互相涵攝，意指 性命之學的內涵要在倫理教化事件中顯現，而倫理教化事件的本質也要在 性命之學當中體現。95
易學家不僅要論「聖人之道」的內涵，性命之學如何展現在人倫教化之中，也是 易學家同時關心的。本節以兩個核心主題進行討論：一是聖人如何於政治社會中 推展儒家治道與人倫教化？二是針對用刑與輔教，刑與教究竟有沒有牴觸的可能？
又或者如何使刑罰與教化共存？將進行文本的觀察與討論。
一、明儒家治道，行人倫教化
《易》道廣大，陰陽剛柔變化萬千，演繹出六十四卦不同的圖象，郭雍將六 十四卦視為天地人三才之道的展現，三才之道蘊含於《易》道之中。聖人藉由觀 察天地萬物自然之變，擬其物象，成其《易》道。郭氏論《易》除了重視《易》
道的闡揚與發揮，更重視人道的推展，乾為天道，坤為地道，其餘六十二卦皆為 人間繁雜現象的表現，唯有天地人三才能鼎立而足，才能與天地合德。人道立足 於天地自然之中，人效法天地之道，郭氏最為重視人道精神之闡揚，其注釋〈序 卦〉與〈咸〉云：
95 楊儒賓：〈作為性命之學的經學－－理學的經典詮釋〉《從《五經》到《新五經》》，頁 31。
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
有天地然後生物，人出其中則有男女。男女，人道之大；夫婦，人道之始；
父子、君臣相因以生，至于上下分定，而後禮義有所錯舉，禮義而錯諸上 下也。人道以此為急，無此則亂矣。96
夫婦之感，人倫之始，人道之大也。是以以咸取女，則無不吉，然序卦言 天地萬物、男女、夫婦、父子、君臣上下皆有咸之道者也。聖人明人道，
故卦辭以男女為言，而彖并天地萬物言之，所以盡卦之象也。97
有天地而生萬物，人居於天地之中，男女為生命演繹之始，夫婦相感，為人道與 人倫之始，父子、君臣等人倫關係相繼而生，如此一來則尊卑長幼之序定矣。有 人倫五常，則必須知禮義、行禮義。《易》道建立人間秩序，以五常人倫之教為 核心，夫婦為人倫之始，生命繁衍產生了家庭，家庭而至天下國家。傳統儒家治 道，以家國為一體，必須能夠修養自身，進而能夠齊家、治國、平天下，其注釋
〈家人．彖〉曰：
《大學》言古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家，
故家齊而後國治，國治而後天下平；則一家之治，所以為治國、治天下之 本也。而家人之道亦與治國、治天下之道皆一也。98
治家之道與治天下之道皆為一也，一家之治即為治國、平天下之本。郭雍強調內 之治家，外之治國，以至於天下，進而言天地之義，無不為天地之道的展現，此 道亦為聖人之所以作《易》、明卦之理：
內之修身，外之治國，治天下，大而至于天地之義，舉家人皆足以明之，
道之要者，无以易此，此聖人名卦之義也。且家人之義以正家為主，正家 之主，尊而嚴者，父母也。父母盡尊嚴之道以正一家，則父父、子子、兄 兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正矣。家正則國治，國治而天下定其道一也。
99
聖人之道對內要懂得修身，修身而齊家，治家則需強調正家，要使家道正則必須 尊而嚴，父母作為一家的榜樣，以嚴正謹慎的態度來齊家，使父子、兄弟、夫婦 皆能守正道，不使家道有所偏差，則治國、平天下，其道皆為一，即天地之道、
96 郭雍：《易說．序卦》，頁 267。
97 郭雍：《易說．咸》，頁 116。
98 郭雍：《易說．家人．彖〉，頁 132。
99 同前註。
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
88
聖人之道的闡揚與發揮。嚴謹治家的根本在於失道與得道，於父子、兄弟、夫妻 之義皆能尊卑之理，各安其位，各守其分，才能使家道正：
家道之富，无以加于此，故其為吉莫大焉，然得其道謂之順，失其道謂之 逆。父父、子子順也。父不父，子不子逆也。彖言家人家道正，則父子兄 弟夫婦各安其分，而無逆焉。100
郭雍言父子、兄弟、夫婦皆能各安其分，即《禮》所謂「父子篤，兄弟睦，夫婦 和，家之肥也。」《禮》以人之肥、家之肥、國之肥、天下之肥，此處所指「肥」
即為〈家人．六四〉彖傳所言「富家大吉，順在位也。」101其引用《論語．顏淵 篇》齊景公之語說明之：「信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾 得而食諸？」102倘若君臣父子不遵守正位，不守正道而行，雖有粟，而無以安家，
無以定國，無以平天下。「孔子于〈家人〉之彖，言父父、子子、兄兄、弟弟、
夫夫、婦婦，及對景公則曰：君君、臣臣、父父、子子則知家人之道，推之國則 國治，道一而已。」103家道嚴正，五倫皆能因其正道而行，天下國家皆能行道。
郭氏亦引用孟子「推恩」之說，提到「正家之道」的最高境界，在於能行「推 恩之教」：
推恩足以保四海，不推恩不足以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善 推其所為而已，善推其所為，斯足以究正家而天下定之義。104
又如孟子引〈詩經〉之言：「刑於寡妻，至于兄弟，以御於家邦」105，行推恩之 教，則可以保妻子家庭，可以保國家四海。古人之所以大過人者，即在於古人善 於「推恩」，推己及人，使聖人君子內可以安家，外可以治天下，達到「老吾老，
以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。」美善之境。
100 郭雍：《易說．家人．六四》，頁 134。
101 引用自《周易》經文，見郭雍：《易說》，頁 134。
102 典出自於《論語．顏淵第十二》，參郭雍：《易說．家人．六四》，頁 134。
103 同前註，頁 134。
104 同前註，頁 132－133。
105 孟子之語，轉引自郭雍：《易說》，頁 132。
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
二、教化與刑罰的權衡：用刑輔教
聖人法天觀象以設教，聖人無論個人修為，還是對於政治教化的推展，無一 不遵循于道，郭雍《易說》論政治治道，涉及了教化與刑罰之間的討論，郭氏認 為在治道的推展上，不能避免使用刑罰的可能，但聖人法天道自然而行，刑獄之 事同樣必須以道為準則，如注釋〈噬嗑〉卦云：
此聖人法天之道而用獄也。柔得中，六五也。上行則法天，動而必明之意 也。故雖無剛健之才，以當其位，亦可為噬嗑之主，而用獄矣。由是之聖 人用獄無私情，一本天道而已。然則漢唐之興卒，無三代之治者，不明法 天之故也。106
聖人法天道行人事，然聖人用獄，必須要法天道而行，聖人用獄不有私情，聖人 無私無我，以天下事為優先，因此聖人用獄一本天道而已。然而刑獄與罰則的使 用，並非聖人私意妄為，用獄用刑必須明白昭示天下百姓，如注釋〈噬嗑．象〉：
「然噬嗑方動，以期於明，必先明其罰，敕其法以示天下。使天下知所避，然後 犯于有司者，可以麗其罪。」107可知聖人治理天下國家，皆以明令與法律行於世，
因此必須向人民明其罰責，制定天下法律，使百姓知道知所作為，聖人要能明罰 敕法，使天下百姓皆能信服。
郭雍《易說》所言之刑與罰，乃是立基於儒家治道而行的，制定法律與罰責，
對治道的實踐與推展，都只是輔佐的作用，聖人不以刑獄為先，而是以道、以德 為先，其注釋〈中孚〉曰：
治獄聽訟，虛中為先，實其中則有閡，此中孚之卦，君所以議獄緩死也。
議獄亦舉一端言之也，凡天下之務當虛中者，皆如治獄，用中孚之道也。
且聖人之為治也，有道以為之本，刑罰助治而已，非聖人之所專任以治天 下也。知此則知虛中之道矣。不知此，則刑罰先實其中，道无自而入焉，
是其為治，无適而非刑也。108
聖人治獄聽訟，不帶有私德私利，以虛中為先，以道為本，刑罰的使用並非聖人 的根本目的，聖人運用刑罰只是行天道的一種手段罷了，因此聖人作為制定法制、
106 郭雍：《易說．噬嗑．彖〉，頁 80。
107 郭雍：《易說．噬嗑．象〉，頁 80－81。
108 郭雍：《易說．中孚．象》，頁 203。
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
90
施行法制之人，要能虛中為道，無私無慮，不以個人之私。刑罰雖設，然聖人並 非以刑罰脅迫人民屈服，聖人不願意用刑，是不得不用刑：
皋陶稱帝之德曰：宥過无大刑，故无小罪，疑惟輕，功疑惟重，與其殺不 辜，寕失不經，則知聖人之刑皆不得已而用也，不得已而用，則由天下有 罪而後有刑，蓋聖人不先刑以制天下也，故至于好生之德，洽于民心，則 盡孚天下之道矣。109
聖人於仁義道德，無時不用，無時不以天道警惕自己，刑罰雖設，然用刑必須要 能因時制宜，用刑只是聖人之教的輔助，只是聖人教化的最後之策，如郭雍所言 聖人之刑皆不得已而用，聖人不先以刑制天下，而是要普遍通徹於民心，行聖人 之道為本，然要以民心為準則，則能盡天下之道。郭雍認為刑罰的使用，與聖人 之教是沒有相互牴觸的，因為刑罰治獄的使用，其初衷仍是在於推展聖人之道，
行天下之教，其注釋〈蒙〉卦云：
雍曰：初六，發蒙，是使之學問之可成也。利用刑人，是使之陷阱之可避 也。聖人懼民性之易遷，故欲辨之于初也。雖舜之刑期，无刑不過于此，
豈非桎梏知道哉？不知此道而以往，能无吝乎？或以用刑為發蒙之道，疑 聖人先刑後教非也。發蒙所以教之也，用刑所以輔教也。此舜戒皐陶明于 五刑以弼五教之意。聖人豈有先刑罰而後教化之理哉？110
豈非桎梏知道哉？不知此道而以往，能无吝乎？或以用刑為發蒙之道，疑 聖人先刑後教非也。發蒙所以教之也，用刑所以輔教也。此舜戒皐陶明于 五刑以弼五教之意。聖人豈有先刑罰而後教化之理哉？110