第二章 影像民族誌與臺灣原住民民族誌影片的發展
第四節 小結
由以上民族誌、民族誌影片以及臺灣原住民影片的發展脈絡，由古至今的人 類學與影像的關連性早已密不可分，文字民族誌始終是主流，但影像已從配角晉 升到主角，民族誌影片與原住民影片逐漸擴大聚焦的視野，讓觀眾凝視出不同的 面向，這也促使人類學掙脫「科學」的禁錮，而有更多的表現形式，這是值得喝 采的。
我們欣見這三種類型皆能蓬勃發展，但可惜的是，文字民族誌儘管加深加廣 地發展，卻仍一直忽略研究民族誌影片這方面的論述，更遑論研究臺灣原住民影 片了，而這也驅使著我努力想要完成本論文。影像民族誌在內容上雖然與類學文 字著作一樣，仍然是人類學的、理性的，但是在形式上卻迥異，影像民族誌所傳 遞的方法不是文字符號，而是能夠看得見的畫面形象，「具有文字符號所不具有
的直觀性、形象性」（陳剛 2008：24），這是影像民族誌顯著的特色，也是它 日漸被重視的原因之一。
不管是原住民祭儀活動的風俗文化，還是神秘蘭嶼的人文地景，都吸引許多 影像工作者攝製影片，可惜的是，自從社會多元化，影片的取材也呈現多種風貌，
傳統祭儀反而鮮少人拍攝了，五年祭、矮靈祭，除了胡台麗的原住民影片，再也 沒有相關的原住民影片。蘭嶼的題材開始鎖定焦點，林建享《飛魚季》（1997）
雖然涉及雅美人的禁忌，但聚焦在飛魚季，不同於《蘭嶼觀點》的多面向層面探 討，張淑蘭的《面對惡靈》（2001），聚焦於雅美人對惡靈的恐懼，並由此探討 人性尊嚴與生命價值藉以顯現蘭嶼老人的現實處境，若以臺灣民族誌影片來看，
以蘭嶼雅美族為題材的片子算是不少了。
但是研究民族誌影片的學術論著，卻不及影片產製的速度與數量；蘇裕玲〈實 踐民族誌、多重詮釋、與當代臺灣的族群研究〉（1990）提及胡台麗拍攝原住民 影片具有實驗精神，在當代族群研究中頗為特殊；邱韻芳〈田野經驗、民族誌書 寫，與人類學知識的建構——文本的比較分析〉（2000）將胡台麗的影片歸於「反 思人類學」，文中並以胡台麗與賽夏族的田野經驗為探討，反思人類學田野研究 應具備何種知識；李道明在〈近一百年來臺灣電影及電視對臺灣原住民的呈現〉
（1994）一文，對於原住民在臺灣電影及電視所呈現的刻板印象深感無奈與批 判；王嵩山《當代臺灣原住民的藝術》（2001）書中將原住民影片列入「當代藝 術」的範疇，但僅作很淺面的介紹；林文玲曾針對原住民影片發表過：〈米酒加 鹽巴：「原住民影片」的再現政治〉（2001）、〈臺灣原住民影片：轉化中的文 化刻寫技術〉（2003），是難得一見的論述原住民影片學術論文，〈米酒加鹽巴：
「原住民影片」的再現政治〉探討影片顯現出的政治意涵，〈臺灣原住民影片：
轉化中的文化刻寫技術〉是提出臺灣原住民影片中刻畫的原住民形象正逐漸轉化 中。〈翻轉漢人姓名意像：「請問『蕃』名」系列影片與原住民影像運動〉（2005）
觸角伸及原住民導演馬躍比吼在影片中陳訴的蕃名問題。但是，研究民族誌敘事 策略或美學的論述呢？
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而近幾年有一些有關原住民影片的碩士論文產生，例如：潘朝成〈從殖民壓 抑到主體抵抗的原住民族紀錄片兼談變動中的紀錄片工作者〉（2001）、曾宏民
《原鄉映像─蘭嶼在地影片攝製者及其影像實踐》（2003）、楊煥鴻《他者不顯 影─臺灣電影中的原住民影像》（2006）、謝佳玲《臺灣原住民紀錄片：導演生 存心態下之美感詮釋》（2007），這些碩論大多是著重在影片的拍攝，曾宏民、
謝佳玲是論述一位導演如何產製影片，潘朝成則是強調原住民族紀錄片的發展歷 程，與李道民〈近一百年來臺灣電影及電視對臺灣原住民的呈現〉論點極為接近，
楊煥鴻的觀點亦同與此。攸關原住民影片敘事策略的文章，僅有許馨文《愛戀排 灣笛》（2001），本文以「敘事學」的概念來分析胡台麗《愛戀排灣笛》影片的 故事主題與論述方法，是目前唯一探討胡台麗原住民影片的論述。
其他針對胡台麗的原住民影片專文討論的，除了胡台麗自己本身諸多對影片 產製的脈絡說明或回應或感想的文本，例如：〈賽夏矮人祭歌舞祭儀的「疊影」
現象〉（1995）、〈矮人祭之歌〉（1988）、〈古樓五年祭的「文本」與詮釋〉
（1999）、〈愛戀排灣笛的真與幻〉（2000）、〈排灣影像的美學〉（2001）、
笛的哀思：排灣族情感與美學初探〉（2002）、〈回首矮人祭之歌〉（2007）…
等，當時舉辦的座談會有廣大的迴響：〈深入問題的核心，從《蘭嶼觀點》的眾 聲中出發〉，講述的是《蘭嶼觀點》放映給蘭嶼居民看過所得到迴響以及感觸，
還有一些零星的討論，諸如：王嵩山《當代臺灣原住民藝術》（2001）蜻蜓點水 地提及原住民新興藝術中有「原住民影片」，邱貴芬〈紀錄片／奇觀／文化異質：
以《蘭嶼觀點》與《私角落》為例〉（2006），分別就《蘭嶼觀點》（原住民影 片）與《私角落》（同志紀錄片）來探討異質文化的再現。
而一些視覺人類學的專書，大多是探討紀錄片，諸如：Richard Barsam《記 錄與真實：世界非劇情片批評史》（王亞維譯 1996[1973]）、Paul Stoller《搞電 影的歌俚謳─尚胡許的民族誌》（楊德睿譯 2003）、David MacDougall《邁向 跨文化電影─大衛‧馬度格的影像實踐》（李蕙芳、黃燕祺譯 2006[1998]）、
吳珮慈《在電影思考年代》（2007）…等，因與原住民影片無相關性，本文僅作 為參考，不列入文獻探討。
胡台麗在 1997 年曾發表《媳婦入門》一書，15 年後完成《穿過婆家村》的 紀錄片，從文字過渡到影像，從類似報導文學的小說敘事轉換到影像敘事，有著 豐富生動的對照，她把曾經記錄於《媳婦入門》的文字以具體的影像保存下來了，
也同時承載了胡台麗的心路歷程：
難道這些影像就這樣告別後一去不返了嗎？焦躁不安、牽掛不捨之感不 斷浮升，蟠踞心頭久久不散。此時單單文字已無法抒解內心的傷痛與感 懷，而捕捉活生生影像的紀錄片攝製行為就變成明顯的儀式，幫助我度 過這個情感上的關卡。（胡台麗 1997b：11）
藉由閱讀胡台麗的著作，尤其是產製著作，將有助於我還原胡台麗在拍攝原 住民影片時的時空背景（情境）以及事件的發生。
綜合以上的文獻回顧，可以發現過去鮮少有討論臺灣的民族誌影片，更遑論 探索胡台麗這位在臺灣民族誌影片具舉足輕重地位的學者其所拍攝的原住民影 片，這著實令我匪夷所思，而這不啻給予我得以發揮的空間，本論文即是希冀能 從之前學者專家的民族誌（文字或影像）加上我的分析論述，來釐清胡台麗原住 民影片的敘事策略與電影美學。
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第四章 如是我觀
本論文旨在研究胡台麗的 4 部原住民影片，但在研究影片之前，需先研究胡 台麗本人，身為導演的胡台麗與她的影片必有其關連性這是無庸置疑的，她的人 類學思維與身為影像工作者的主觀性，亦或是拍攝時的文化場域將會型塑導演要 以何種手法呈現，以及她取材的動機和用意，還有她對影片的期待等等，許多疑 問都有待胡台麗來解答，然後再探究她的四部原住民影片以及對照與影片相關的 文本。
第一節 關於胡台麗其人其片
一、胡台麗11
現職：12
中央研究院民族學研究所研究員（1990.7-）
國立清華大學人類學研究所兼任教授（1993.2-）
教育部學術審議委員會委員（2009.1.1- 2010.12.31）
財團法人高等教育評鑑中心基金會大學校院系所評鑑委員（2008-）
中研院學術交流及合作委員會委員（2007.3.1-）
中研院「胡適紀念研究講座」審議委員（2009-）
臺灣國際民族誌影展主席（2001-）
臺灣民族誌影像學會理事（2000.6-）
財團法人原舞者文化藝術基金會董事（2001-）
臺灣女性影像學會理事（2002.10-）
臺北市政府市政顧問（2007.5-）
11 臺灣電影筆記，網路資源，http://movie1.cca.gov.tw/People/Content.asp?ID=257，檢索日期，2011 年 1 月 19 日。
12 中央研究院民族所的資料。
由以上中央研究院民族所列出的胡台麗頭銜，不難看出她是一位活力充沛的
──人類學者、導演、教授，端看她所參與的學會、活動，便可見端倪。胡台麗 畢業於臺灣大學歷史系，紐約市立大學人類學學士、博士。在美國留學時因緣際 會接觸了《北方的南努克》，因而啟發她拍攝民族誌紀錄片的想法，之後回臺，
拍攝了第一部影片《神祖之靈歸來：排灣族五年祭》，臺灣人類學界由她「開始 以紀錄片的概念，拍攝和剪輯有聲的民族誌影片」（胡台麗 2006b：61），《神 祖之靈歸來：排灣族五年祭》在簡陋的設備下，開啟臺灣用影像紀錄原住民祭典 的先端。1997 年，她的作品《穿過婆家村》打破當時臺灣電影院的歷史，是首 部在院線放映的本土紀錄片﹔2001 年曾擔任第一屆臺灣國際民族誌影展總策劃 及主席，從此催生了不少民族誌電影，這亦使得許多原住民藉由影像有了覺醒，
從此，原住民導演增加不少，馬躍‧比吼便是其中一位。2004 年完成的作品《石 頭夢》，入選當年荷蘭阿姆斯特丹國際紀錄片影展競賽片以及第 41 屆金馬獎最 佳紀錄片入圍。
胡台麗目前仍主持多項民族誌影片相關計畫，其中一項計畫即是協助花蓮阿 美族負責祭祀的家族古屋建造，將重建過程作影像記錄，這項計畫過程波折，陸 陸續續進行了七年，最後才完成，而《讓靈魂回家》這部影片也終於在 2012 年 年發表。「這部片子有這樣一個功能：希望透過這部片子能刺激部落族人能繼續 想（祖靈回家）這件事情，透過這些刺激來凝聚更多共識，大家共同再往前發展」
（胡台麗講述 林杏娥整理 2012）。由以上胡台麗的話可知她總是肩負著人類學 使命感來拍攝影片，但她又不全然理性，《愛戀排灣笛》則充滿著感性的氛圍，
（胡台麗講述 林杏娥整理 2012）。由以上胡台麗的話可知她總是肩負著人類學 使命感來拍攝影片，但她又不全然理性，《愛戀排灣笛》則充滿著感性的氛圍，