民族誌

第二章 影像民族誌與臺灣原住民民族誌影片的 發展

本章首先爬梳民族誌、影像民族誌、³臺灣原住民民族誌影片的發展脈絡，

並嘗試與影像民族誌之相關文獻進行對話，1922 年，Malinowski 提出人類學研 究方法──參與觀察法，其《南海舡人》奠定了人類學的研究方法與文本形式。

自此，民族誌成為人類學家完成田野工作的研究成果。而在同一年，Robert Flaherty 攝製了電影史上第一部真正可稱為紀錄片的電影《北方的南努克》

（Nanook of the North）（胡台麗 2003a[1991]：12）。然而，綜觀民族誌、影像 民族誌的發展，我發現臺灣人類學界的研究面向雖然已經擴及影像民族誌，原住 民民族誌影片也逐漸蓬勃，每兩年舉辦一次的臺灣國際民族誌影展也已經到了第 六屆，由排隊買票的觀眾看來，民族誌影片已經擴展到社會大眾，不再只是人類 學界的成果發表。但研究影像民族誌的論述卻仍偏少數，甚至連關於胡台麗這位 開啟臺灣影像民族誌之先鋒的研究論述都沒有，這促使我想去研究胡台麗的原住 民影像作品。

第一節 民族誌

人類學研究中最重要的研究方法即是「田野工作」（參與觀察），而田野工 作的成果就是「民族誌」。19 世紀末，當時「安樂椅上的人類學家」藉著傳教 士、殖民官員、探險家、旅行者或商人的記錄報告、奇風異俗誌來作研究，然而 那畢竟是二手資料，難免失真或偏頗，研究的成果當然未必具有科學價值（王銘 銘 1990：189；劉仲冬 1996：173；黃宣衛 2005：123）。20 世紀初，人類學 家開始意識到唯有親自去現場進行觀察與研究，才能直接掌握第一手資料，於 是，他們開始走向田野地，進行有系統地搜集資料並且紀錄，這可算是「民族誌」

3 「影像民族誌」係指該影像作品為人類學研究的成果報告（莊孔韶編 2006：389）。

的起源。一直到 1922 年，Malinowski 提出人類學研究方法──參與觀察法，亦 即必須實地調查，親身考察，然後加以記錄分析，這研究成果便是「民族誌」。

Malinowski 的《南海舡人》奠定了人類學的研究方法與文本形式。自此，民族誌 成為人類學家完成田野工作的研究成果。

Malinowski 認為民族誌的主要目的在瞭解當事人眼中的另一種生活方式，也 即是說自當事人的視野及角度看他們的文化及生活，用他自己的話說是要「掌握 當地人的觀點、他與生活的關係、瞭解他對他的世界的看法」。研究者以自我原 有的「背景知識」——即個人的生活經驗、文化價值、觀念體系等為基礎，對被 研究者的世界裡觀察及學習到的新經驗進行理解詮釋。Kottak（2008[1974]：70）：

「民族誌提供一套對某個特定社區、社會或文化的敘述。在民族誌田野工作期 間，民族誌研究者搜集資料，並組織、敘述、分析及詮釋，以建立、呈現一套論 述，這可採取書籍、論文或影片的形式發表。」民族誌的書寫是著重於探索、發 現、反思，其產生過程：研究設計→研究問題→資料收集（參與觀察、訪談、長 時間田野調查等）→資料分析→結果（民族誌）。其在書寫上，透過不同的方式，

可以呈現出不同的論點，而寫作的方式可以操縱著整個民族誌的脈絡與思想內 容，在民族誌的內容中，研究者所論述的內容，可能會帶給閱讀者不同的想法，

這是人類學者在下筆書寫時所應審慎思考的。

臺灣的人類學研究與殖民地身份有密不可分的關係，日治時期（1895－1945）

日本殖民政府為了統治管理之便，派人類學家前來踏查，鳥居龍藏「首次遍訪前 人未到的山地社會，從事廣泛的學術調查，奠定了臺灣土著人類學研究的基礎」

（劉斌雄 1976：8）。那時臺灣人類學研究重點是放在臺灣原住民的人種、語言、

體質、風俗習慣等，所產生的民族誌，大多是調查報告，不只是鳥居龍藏，還有 伊能嘉矩、古野清人、宮本延人…都留下珍貴的調查報告。臺灣原住民的分類也 始於這個時期，伊能嘉矩和粟野傳之丞提出第一個較為完整分類，他們分臺灣原 住民為泰雅、布農、鄒（或曹）、排灣、澤利先（ツアリセン或 Tsalisien）、卑南、

和阿美等七族。而日本人類學家發表的第一篇有關臺灣原住民的學術論文是鳥居 龍藏，他的〈紅頭嶼土俗調查報告書〉也是第一本臺灣原住民民族誌（同上引：

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8）。劉斌雄（1976：16）以為民族誌的出版是日治時期重要的成果，從初期的〈紅 頭嶼土俗調查報告書〉（鳥居龍藏 1902）到後期的〈雅美族圖解民族誌〉（鹿野 忠雄 1945），在內容和體裁上都有顯著的進步，尤其是〈雅美族圖解民族誌〉更 是「開創新民族誌的範例」（同上引：86）。我以為，在研究的方向與題材上也有 突破，早期偏於實地調查原住民的人種、固有習慣與生活情況，對於蘭嶼的研究 也在 1897 年開始有學者前去踏查，鳥居龍藏是第一人，他並在其著作〈人類學 寫真集－臺灣紅頭嶼之部〉中首次稱呼島上居民為「yami kami」，這是根據雅美 人對自己的稱呼而來（余光弘 2004：2）。

之後開始蒐集標本，再後來對於原住民的宗教、祭儀、祭祀組織以及物質文 化都有涉獵，古野清人、鹿野忠雄皆是有貢獻者。不過，1930 年 10 月的霧社事 件是日本總督府理蕃過程中極重要的事件，總督府企圖強化對原住民的教化和革 除陋習。而祭典被視為迷信，自然會被強制禁止（譚昌國 2007：114；胡家瑜 2011：4-5）。但人類學者卻有不同的看法，他們仍積極研究祭典，其中移川子 之藏、宮本延人、馬淵東一都研究過排灣族的五年祭。宮本延人並著有《臺灣排 灣族的五年祭》（1935），這是有關五年祭的第一本民族誌。古野清人於 1942 年完成《高砂族的祭儀生活》，也有介紹到五年祭。而有關矮靈祭的文獻，最早 的是日治時期 1906 年《臺灣慣習紀事》第六卷第一號登載有關「舞帽」的圖說，

之後陸陸續續出現一些文獻，1915 年小島由紀在《臨時臺灣舊慣習調查會第一 部蕃族調查報告書》第三卷有關於矮靈祭五天的儀式過程（P32-37）。1921 年 佐山融吉在《臨時臺灣慣習調查會第一部蕃族調查報告書，排彎族、獅設族》

（P361-411）亦有說明矮靈祭。1937 年古野清人《古野清人著作集》第一卷

（p288-293）有記載「賽夏族的祭祀組織」。

真正臺灣學者的人類學發展，應從二次大戰以後開始，目標為搶救即將消失 的高山族社會文化。黃應貴（1999：60）依臺灣社會發展與人類學研究的方向分 為三個階段：（一）1945-1965－－文化傳統之建構（二）1965-1987－－著重於 對現代化適應所呈現的變遷與持續（三）1987-1999－－解嚴之後的社會文化實 踐之發展過程，這三個階段產生許多民族誌，在初始的研究是偏向傳統風俗及歷

史源流，以及文化風俗，到現今，研究已趨多元化，民族誌也呈現多面向。

而有關雅美族的研究，由於蘭嶼地遠人偏，所以研究者不多，未若臺灣高山 族（排灣、泰雅等）有許多研究者，衛惠林和劉斌雄合著的〈蘭嶼雅美族之社會 組織〉（1962）是最早的一篇研究蘭嶼的論文，而後劉斌雄〈雅美族漁人社的始 祖傳說〉（1981）是研究雅美人的原生神話。關華山〈雅美族的生活實質環境與 宗教理念〉（1989）則從宗教層面去探討其對雅美族生活的影響。還有余光弘也 發表較多有關雅美族的論文：〈雅美社會文化簡介及其維護與發展〉（1989）、〈田 野資料的運用與解釋──再論雅美族之父系世系群〉（1992）皆是著重於雅美族 社會樣貌以及社會組織，〈雅美人食物的分類及其社會文化意義〉（1994）則將 研究觸角延伸至雅美族對食物的概念，以及分配與共享，〈蘭嶼雅美族以同易同 式交換的經濟實用性〉（1996）則是藉由日常生活、節慶、落成典禮等不同場合 的禮物交換為例，來解釋雅美人的價值觀。民族誌專書，以余光弘的《雅美族》

（2004）最完善。其他研究者諸如陳玉美〈論蘭嶼雅美人的社會組織〉（1994）、

〈文化接觸與物質文化的變遷：以蘭嶼雅美族為例〉（1996）…，而綜觀以上這 些雅美族的研究面向大多鎖定在雅美人特殊的傳統文化、祭儀，或是偏於偏於社 會制度或經濟。

歲時祭儀的文化研究是人類學重要的課題，研究頗多，賽夏族的有：賽夏族 的有：1952 年陳正希在《臺灣風物》第 1 卷第 1 期、第 2 期發表〈臺灣矮人的 故事〉（又名〈懺矮記〉），1956 年林衡立於中研院集刊第二期發表《賽夏族矮靈 祭歌詞》，1966 年陳春欽在第 21 期發表《向天湖賽夏族的故事》，1968 在第 26 期發表《賽夏族的宗教及其社會功能》。1972 年臺灣省文獻委員會出版的《臺灣 省通志‧卷八‧同冑志》（p24-28）有記載矮靈祭儀式，1981 年陳金田發表在《苗 栗文獻》卷一第 1 期〈矮人祭的由來〉。1985 年許常惠在《民俗曲藝》第 35 期 發表〈現階段賽夏族民族祭典與民歌的保存〉，趙福民的碩士論文《賽夏族矮靈 祭之研究》（1987），對 1986 年的十年大祭有極詳細的介紹，鄭依憶的《賽夏 族歲時祭儀與社會群體間的關係的初探》（1987）、〈血緣、地緣與儀式：向天 湖賽夏族三儀式之探討〉（1989）、《「族群關係」與儀式：向天湖賽夏族 pas-taai 之初探》（2004），從祖靈祭、播種祭、掃墓中探討賽夏族父系與社會組織，她並

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「透過矮靈祭的象徵分析，指出賽夏人如何透過矮靈祭的實踐一再體現並繁衍他 們與異族接觸的歷史經驗，由更此一再界定及建構他們的族群意識而與他群的區 辨」（黃應貴 1999：72），而胡家瑜在《賽夏族的物質文化：傳統與變遷》中，

不只是在物質文化的領域，由器物使用的原則來探討賽夏族獨特的族群思考模式

（胡家瑜 1996），她並藉由矮靈祭來建構賽夏族的社會關係網絡。排灣族的有：

蔣斌〈排灣族五年祭〉（1988），譚昌國的論著《排灣族》（2007），朱連惠的 碩士論文《排灣族五年祭與文化認同》（2007），都對五年祭的淵源以及儀式過 程都有翔實的紀錄。

由以上各學者的研究論述可知，顯然地，人類學家研究的課題皆與臺灣的社

由以上各學者的研究論述可知，顯然地，人類學家研究的課題皆與臺灣的社