建議

一、蘭嶼發展環境學習場域之建議

以現今環境教育的世界發展趨勢來看，環境學習中心就是一個可提供社會各階層對於環 境教育學習需求整體解決方案的環境學習園區(周儒，2011)。它應該是一個戶外教育的焦點、

一個服務性的設施，亦是一個社區的機構；它是社區的一員，並負起改善社會現狀的角色 (Shomon，1975；周儒，2011)。

Kinard(陳家玲譯，1993)說：「博物館就像在世界上開發的窗戶，即使不能解決突發的世 界問題，也可以開始改善人們的生活。博物館必需服務其社區所有人，考古學研究與博物館

163

活動能被有效利用在都市社區的重生與鼓勵居民重建地域感上。博物館的命運就是社區的命 運，它們的關係是共生與催化的。博物館以蓬勃的朝氣伸向社區，並探求展示地方遺產和提 昇地方議題的新方法與媒介。讓博物館與社區民眾更感性的交流，讓博物館成為社會變遷的 催化劑。」

蘭嶼作為一在地環境學習場域，應可融合環境學習中心及地方博物館的理念，運用在地 豐富的自然資源與人文襲產，藉由傳統智慧之傳承與再學習促進地方發展、提升族群認同、

改善社會現狀，同時提供在地居民與外來者環境學習資源與環境學習機會。

透過訪談內容及研究結果，結合生態博物館的理念(張譽騰，1996)，建議蘭嶼未來發展 在地環境學習場域，可考量以下做法：

1. 「由下而上」的發展型態，尊重在地文化，聆聽在地聲音，同時成為在地居民與政府、

外來訪客間的溝通橋樑。

2. 「由外而內」的經營方式，建立合作管理系統，以地方居民為本體，參與場域的營運管 理。

3. 「以人為主」的營運方式，強調達悟族的自然生活環境，讓參觀者認識達悟文化，進而 欣賞及重視其存在的價值。

4. 「現在或未來導向」，建立有助於傳統文化保存及自然環境保育的機構，同時重視地方人 才培育及島嶼的永續發展。

5. 創立一個具生產力的環境學習場域，以裨益當地經濟發展。

6. 瞭解並認同每個部落的領域性與殊異性，考慮每個部落設置小型環境學習場域，展現各 部落文化特色，取代全島唯一的環境學習場域。

7. 喚起所有使用者對蘭嶼生態環境保育與傳統文化保存重要性之意識。

此在地型的環境學習場域，可參考國內、外原住民相關地方博物館之經營模式，以下分 研究及典藏、展示、教育各方面討論其功能：

164

(一) 在研究及典藏方面：聘用專業人員及在地人員進行自然調查及人文研究，以擴充場域 資源，提供在地就業機會，同時培育地方研究人才，建立在地資料庫及人才庫。

(二) 在展示方面：可以聘用在地耆老為顧問，結合在地人的力量共同規劃策展。

1. 常設展：以在地傳統文化概述為主題，使每位來到蘭嶼的觀光客可透過常設展對 達悟族傳統文化建立基本的認識與尊重。

2. 特展：可運用各式傳統智慧為素材，配合達悟族傳統的歲時季儀及自然生態規律，

規劃主題式的特展，如春天的飛魚季節特展、春夏之交的珠光鳳蝶特展、冬天的 紡織及陶器特展等等；另外也可結合達悟族的現代生活，呈現其歷史脈絡與社會 變遷的軌跡。

在地居民可藉由策劃展覽、參觀展覽凝聚地方共識，增進對自己文化與歷史 的認識，觀光客也可藉由特展更深入瞭解達悟族的傳統文化與發展脈絡。

(三) 在教育活動方面：包括生態文化環境解說、傳統智慧研習、環境倫理討論、情境體驗、

動手做等學習方案，可以有幾下幾點做法。

1. 針對不同年齡層之學習者設計多元化的課程內容。

2. 以現有鄉土文化教材為基礎，重新應用與再發展，結合社會現況，使教材內涵更 符合當代需求，且能永續使用。

3. 向在地耆老請教傳統智慧內涵與傳統智慧的操作方式，並請在地耆老擔任課程講 師。

4. 以在地文化特色、傳統智慧內涵及傳統學習方式設計體驗式課程及動手做的活 動。

5. 由在地居民擔任課程設計者及執行者，外來專家學者為輔助，創造在地環境學習 教材，並提供志工培訓、文史培訓、導覽解說培訓等課程，培育部落人才。

6. 與在地學校及教師，共同設計課程方案，作為鄉土教育課程的延伸。

165

7. 與部落民宿業者合作，提供過夜式，並符合生態旅遊標準的課程方案。

教育活動的發展可提供當地居民就業機會，促進地方經濟發展，亦可經由課程方案的規 劃與設計，使在地居民重新學習、認識與反思自己族群的傳統智慧，文化也在被反覆使用的 過程中持續存在；另外，地方也可藉由限制參與人數來控制遊憩品質，兼顧經濟發展與生態 保育。觀光客也可藉由參與在地教育活動的方式，深度認識達悟族的傳統智慧，提升其旅遊 品質與旅遊經驗，並增加舊地重遊的意願。

對蘭嶼而言，這個環境學習場域應該具有以下意義與價值：它可以是一個連結人與土地 的自然中心，是一個達悟文化的詮釋中心，一個多功能的研究機構，一個在地的圖書館，一 個促進地方發展的機構，一個加強公眾教育的中心，一個技能訓練中心，一個社區中心…。

此一環境學習場域的設立，應能回應外界的需求，同時促進地方永續發展。

二、後續研究之建議

本研究目的在彙整達悟族原住民科學智慧之內涵，找出達悟族傳統科學智慧的傳承與學習 方法，以及傳統學習的階段，為未來在地發展環境教育學習中心或相關機構提供初步的構想與 討論，還有許多需要補充或更細緻之處，對未來相關研究之建議如下：

(一) 提升研究深度：

達悟族傳統科學智慧擁有豐富的內涵，本研究僅針對其中數項進行初步的探討與分 析，希望未來的研究可以研究其它傳統科學智慧的內涵，如海浪的知識、觀星的知識、

歲時祭儀的科學知識等等讓資料更為豐富，這需要更多的研究者傾入更多心力一起努 力。

(二) 研究女性科學知識內涵：

本研究以男性為主，關於女性織布、家事、農事、吟唱等方面則幾無提及，達悟族

166

男女分工嚴謹，女性在其勞動場域也有其專門的科學知識，未來的研究若能以女性為主 體，找出其傳統的科學智慧內涵，將使此知識系統更完整，也有助於未來教材的編擬與 應用。

(三) 設計達悟族環境教育教材與實作：

本研究僅對達悟族傳統科學智慧之內涵與學習方式、學習歷程進行初步的分析與探 討，作為未來編擬相關環境教育課程方案的參考資料。未來的研究若能以此資料為基礎，

結合已有之鄉土文化教材，並與在地人才合作發展適當的課程方案，經由反覆操作與修 改，必能發展出最適合當地的環境教育課程方案，提供未來在地發展環境教育學習中心 或類似機構所用。

參考文獻

中文文獻

丁松青著，三毛譯(1982)。蘭嶼之歌。台北：皇冠文化出版有限公司。

王春華(1996)。飛魚(Ayus)：我們會飛翔的朋友──生態博物館觀念運用於蘭嶼之 建議。博物館學季刊。10(1)，41-47。

王文科、王智弘(2012)。教育研究法。台北市：五南。

王鴻哲(2010)。偏遠地區原住民國小學童數理科學營創意教學對其學習表現之影 響。慈濟大學教育研究所碩士論文。

行政院客家委員會(2010)。紐西蘭毛利族語言復甦政策與執行經驗考察報告。

行政院研究發展考核委員會(1995)。「發展與改進原住民教育五年計畫」實地察證 報告。

牟中原、汪幼絨(1996)。《原住民教育改革報告書》。台北市：行政院教育改革審議

167

委員會。

江沅真(2009)。原住民兒童聲光熱之文化取向科學圖畫書教學實驗研究。屏東科技 大學幼兒保育研究所碩士論文。

江淑卿、潘于君(2010)。文化取向之科學探究融入圖畫書教學對原住民兒童作用力 與反作用力、摩擦力概念學習之影響。高雄師大學報，29，1-25。

余光弘(1993)。蘭嶼雅美族以同易同式交換的經濟實用性。中央研究院民族學研究 所集刊，80，37-60

余光弘、董森永(1998)。台灣原住民史 雅美族史篇。南投：台灣省文獻會。

余光弘(2004)。雅美族。台北市：三民。

余俐玟(2008)。原住民兒童天文概念之文化取向科學圖畫書教學實驗研究。屏東科 技大學幼兒保育研究所碩士論文。

吉娃斯．叭萬(2006)。從紐西蘭毛利族的語言巢看台灣的原住民母語教學。台灣國 際研究季刊，2，1，163-184。

李建興、簡茂發(1992)。《縮短山地學校與平地學校教學效果差距之改進方案研究》，

教育部教育研究委員會。

李文德(2004)。《高屏地區原住民鄉土科學教材發展》。屏東：國立屏東教育大學。

李泳泰(2007)。實作教學對原住民學生科學學習影響之研究-以「竹槍製作」單元為 例。高雄師範大學物理學系碩士論文。

李瑛、黃惠萍(2011)。原住民科教典範之轉移：從多元文化教育觀點分析電視科普 節目《科學小原子》。中華傳播學刊，20，181-227。

宋靜怡(2011)。原住民族文化融入幼兒科學課程與教學之研究-以南投縣一所部落幼 兒園為例。朝陽科技大學幼兒保育系碩士論文。

168

林衡立(1961)。雅美曆置閏法。中央研究院民族學研究所集刊，12，47-74。

周儒(2011)。實踐環境教育──環境學習中心。臺北市：五南。

呂美琴(2010)。排灣族小米文化科學課程在幼兒園實施之研究。國立臺東大學幼兒 教育學系碩士論文。

侯麗華(2009)。地方本位課程的發展與實踐：參與建構原住民族科學教學模組。靜 宜大學生態學研究所碩士論文。

吳明清(1991)。教育研究：基本觀念與方法之分析。臺北市：五南。

吳百興(2008)。八年級原住民學生在設計導向活動的科學學習：以族群認同、對科

吳百興(2008)。八年級原住民學生在設計導向活動的科學學習：以族群認同、對科