綜合討論

本研究主要是希望透過文獻分析以及田野調查的方式，探討蘭嶼原住民科學智慧之內涵，

以及蘭嶼原住民科學傳統學習歷程，作為蘭嶼未來發展在地環境學習場域的參考。本節將以 研究訪談資料分析結果和相關文獻蒐集進行論述，討論如何以蘭嶼原住民科學智慧內涵及學 習歷程為素材，以地方博物館形式發展在地環境學習場域。

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達悟族具有深厚的文化內涵與傳統智慧，亦有其自成系統的學習模式與歷程，無論是想 提升在地原住民學童的科學學習成效，促進族群自我認同，或是使外來的觀光客對在地傳統 智慧有更深入的理解與學習，都應從理解達悟族的傳統智慧內涵開始。原住民學童可由認識 自己群族文化的傳統智慧與學校所學之西方科學相應證，建立知識與日常生活的連結，真的 學到「帶得走的能力」，同時提升對自己與群族的自信與成就感；外來的觀光客也可以由傳 統智慧的理解與學習，獲得更高層次的旅遊經驗，增加觀光客舊地重遊的意願，創造更永續 與友善環境的旅遊模式，傳統文化與智慧也能與時俱進，不斷活化與再利用。

二、蘭嶼達悟族傳統學習歷程

原住民傳統智慧由生活出發，重視技能與知識的實際應用，具有整體性、系統性的特徵，

是人性化的科學。原住民傳統科學智慧的傳承，是按照後代的身心發展與學習狀況，在高度 脈絡化的情境下，將一整套知識體系的傳承給後代，與現代正規教育將知識分科教學是截然 不同的學習方式。

透過脈絡化和機制性而發生的傳統教學和學習方式包括：觀察、體驗式學習（從做和看 中學習）、冥想（透過集中注意力來學習）、輔導（學徒制學習）、藝術創作（透過具創造性 的綜合方法來學習）、講故事和吟唱（透過聆聽和想像力學習）、儀式（透過親身參與來學習）。

傳統智慧的傳承來源則包括：家庭(父傳子、母傳女的私有知識)、家族(叔伯傳授子姪)、

同儕團體(青少年時期、成年時期)、共作團體(小米耕種團體、水道團體、漁船團體、果園團 體)、部落共享(族群共同擁有的公開知識)。

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達悟族的傳統智慧藉由勞動的過程世代延續，在其一生中，每個年齡階段所學習的知識 與技能各有差異，衛惠林、劉斌雄(1962)將達悟族依年齡結構分為嬰兒期～老年期等八個年 齡層，每個年齡層皆有專屬的傳統生態知識；夏曼．藍波安(2003)將達悟族依年齡及性別分 為共同成長學習的階段，男孩、女孩各自向父母學習的階段，及隨社會地位改變的階段；夏 本奇伯愛雅(2004)則將達悟族依年齡分為十一個年齡層，每個年齡層的學習呈現螺旋式逐漸 加深、加廣(如圖4-3)。

圖 4-3 達悟族學習內涵與歷程

年 齡 層

幼 長

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傳統達悟社會男女分工明確，女人與男人在經濟活動中的互助、互補，一個家庭必須有 平衡的男女分工，才能有充份的經濟條件，以履行社會交換與儀式交換的義務的事實(余光 弘，1993)。因此男性將由父親傳承身為一個達悟男人應具備的知識與技能，而女性則向母 親學習應有的知識與技能，因此形成屬於男性的知識體系，及屬於女性的知識體系。但如同 男人可以吃好魚，女人不能吃壞魚的傳統，達悟男性可從事女性的工作，從中間接學習女性 的知識與技能，達悟女性卻無法從事男性的工作，亦無法習得男性的知識與技能。

經由研究發現，達悟族與美洲印第安原住民族在傳統智慧的傳承與學習方式上十分相似，

其傳統智慧是部落共享的，但家庭、家族以及共作團體有屬於內部成員共享的知識體系。另 外，達悟族的學習方法則依賴生活情境的營造，以及自身經驗的累積，孩童跟隨在父母身邊 觀察、親身體驗及實作的學習方式，使父母能瞭解孩子的成長而因材施教，適時給予必要的 輔助，同時容許孩子有犯錯的機會，使孩子能從嘗試中自我學習，其成效更勝於在學校課堂 上老師為主的講述式教學及紙筆測驗，對達悟族人而言，大自然便是最好的教室，每個人都 有無限的機會去探索與追求自我實現。

達悟族的傳承方式與學習方法是相輔相成的(如圖 4-4)，家庭及社會在其中扮演的重要 角色不是學校教育可以取代。雖然受到外來強勢的教育系統與外來強勢的經濟文化影響，造 成現代達悟族傳統智慧的學習與傳承產生代間斷層；然受現代教育與文明的影響，也使更多 達悟人有機會到外地唸書，進而發現存在自己傳統智慧中的珍寶，在結束學業後願意回到故 鄉投入傳統智慧保存與傳承的行列。

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傳統的生活模式已不復存，然而仍有許多珍貴的文化資產，尤其是有豐富傳統智慧的耆 老仍每日身體力行，展現達悟族傳統文化的美好。在理解達悟族傳統傳承方式與學習方法的 特色與優點，以及達悟族的傳統學習歷程及應用後，該如何結合現代技術與傳統智慧的學習，

使傳統智慧能被再學習與再利用，而不只是博物館中死氣沉沉的展示品，以在地素材發展環 境學習場域，將是未來可能的發展方向。

三、在地環境學習場域的未來發展

達悟族數個世代以來生活在蘭嶼島上，因應其生活環境發展出屬於自己族群的一套知識 系統以及學習歷程，其科學智慧來自日常生活而非實驗室，其科學智慧是拿來應用而不是創 造理論，其科學智慧不是教科書上片段零碎的考試知識，而是日常中實實在在運用的生活知 識。從以前到現在有許多關於島上自然環境或人文資源的調查、研究與記錄，然而達悟族最 需要的也許不只是記錄，而是這些傳統智慧在追求經濟發展的現代社會中，如何妥善的運用 來幫助他們建立自己的族群認同。傳統文化必需適應社會的潮流，融入現代元素自我更新，

圖 4-4 達悟族傳統智慧的傳承與學習 傳承來源

家庭／家族 青少年同儕團體 共作團體

部落共享

學習方法 觀察 體驗式學習 互動、輔導 藝術創作 說故事、吟唱、儀式

達悟族傳統智慧

傳承與學習

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否則傳統文化終有走向尾聲的一天。

一個環境學習中心的基本構成要素包括方案、人、設施、營運管理(周儒，2011)，而一 個具地方特色的地區型環境學習場域，更需由了解地方居民及使用者的聲音，以確立中心成 立的目標與方向。在訪談過程中，研究者發現受訪者對成立一個全島共同的環境學習場域，

有一些共同疑慮，包括：

1. 島上各部落領域性強，且交通不便，需要先克服跨部落的限制，串連部落與部落的力 量。

2. 若沒有規劃完善的教育活動，可能淪為觀光場所或文物展示館，難以發揮在地參與及 地方教育的功能。

3. 避免缺乏前瞻性的短程計畫，以免造成當地環境的傷害，以及資源的浪費。

4. 在地人才不足，需要外界援助，又擔心在與外界合作的過程中可能喪失自己的主體性 與自主性。

在訪談過程中，研究者發現受訪者們對成立一個全島共同的環境學習場域，亦有一些期 待與想像，包括：

1. 是一個與正規學校教育彼此合作，相輔相成的學習場域。

2. 是一個運用達悟族海洋民族特色發展海洋教育的學習場域。

3. 是一個結合傳統文化與藝術創作，推動地方文化創意產業的場域。

4. 是一個結合在地耆老人才、在地自然環境及傳統生活情境的學習場域。

5. 是一個有完善硬體設備，如書籍、影片、投影機、電腦…的學習場域。

6. 是一個能培養在地人才進行文化與生態研究，同時以在地自然與人文資源為主體成立 的民族學苑。

7. 是一個為達悟族人保留傳統智慧與技能的傳承中心，也是外人瞭解達悟文化特色的學 習場域。

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四、小結

蘭嶼有豐富的生態環境資源及人文環境資源，唯缺乏相關的人才及妥善的經營管理，使 得島上的發展缺乏統整性。蘭嶼當地無論自然或人文皆有良好的條件與潛力，以地方博物館 或環境學習中心的模式加以經營管理，將對當地產生許多效益：

1. 可幫助島上經濟發展，使青壯年人口不必離鄉背景至臺灣工作，同時彌補傳統文化傳 承上的斷層。

2. 可保存原始特殊的生態環境資源，作為吸引遊客前往進行生態旅遊、自然體驗與自然 學習的素材。

3. 可使達悟族的傳統文化持續傳承，全世界獨一無二的文化資產，便是遊客前往學習與 體驗的最佳吸引力。

除內部需持續不斷的溝通，找出共同的目標與方向，也需要外部力量包括政府、民間相 關單位、企業及專家學者的投入與協助。蘭嶼欲發展在地環境學習場域雖有許多困難存在，

但卻是值得期待的。

在地環境學習場域的發展，將可提供優質的環境學習機會，同時協助所在地建立基礎資 料、維護自然生態、保存文化資產、振興地方產業等目的，發揮「知識經濟」、「體驗經濟」、

「環境保育」及「終身學習」等效能，使參與者皆能藉由協助在地的環境關懷與行動，獲得 自我成長與自我肯定，使經營者能實現地方永續發展。