文化演進期待與場域創意閱讀教學

拜資訊科技進步所賜，全球化的時代已來臨，從整個世界到國家甚至到每個 人的日常生活，都無法不面臨全球化下的資訊世代；不僅在教育上強調多元文化 的存在，在社會的各個角落裡也都可見不同文化所呈現的事物。而這可以進一步 得知，從古至今各個文化有其演進及顯現出來其異同處。

文化的詞義雖然古來說法紛紜，但把它設定為「一個歷史性的生活團體表現 他們的創造力的歷程和整體的結果」，總有方便指稱和收攝材料的好處。它可以 據理分出終極信仰、觀念系統、規範系統、表現系統和行動系統等五個次系統。

以下分說五個次系統（沈清松，1986：24～29）： （一）終極信仰

所謂終極信仰，是指一個歷史性的生活團體的成員由於對人生和世界的究竟 意義的終極關懷而將自己的生命所投向的最後根基；如希伯來民族和基督教的終 極信仰是投向一個有位格的造物主，而漢民族所認定的天、天帝、天神、道、理 等等也表現了漢民族的終極信仰。

（二）觀念系統

所謂觀念系統，是指一個歷史性的生活團體的成員認識自己和世界的方式，

並由此而產生一套認知體系和一套延續並發展他們的認知體系的方法；如神話、

傳說以及各種程度的知識和各種哲學思想等都是屬於觀念系統，而科學以作為一 種精神、方法和研究成果來說也都是屬於觀念系統的構成要素。

（三）規範系統

所謂規範系統，是指一個歷史性的生活團體的成員依據他們的終極信仰和自 己對自身及對世界的了解而制訂的一套行為規範，並依據這些規範而產生一套行 為模式；如倫理、道德（及宗教儀軌）等等。

（四）表現系統

所謂表現系統，是指一個歷史性的生活團體的成員用一種感性的方式來表現 他們的終極信仰、觀念系統和規範系統等，因而產生了各種文學和藝術作品。

（五）行動系統

所謂行動系統，是指一個歷史性的生活團體的成員對於自然和人群所採取的 開發和管理的全套辦法；如自然技術（開發自然、控制自然和利用自然等的技術）

和管理技術（就是社會技術或社會工程，當中包括政治、經濟和社會等三部分：

政治涉及權力的構成和分配；經濟涉及生產財和消費財的製造和分配；社會涉及 群體的整合、發展和變遷以及社會福利等問題）等。

文化和一般廣義的文明沒有分別，彼此可以變換為用。而這倘若真要勉強為 它理出一個「規則」化的系統，那麼就可以把這五個次系統整編出以下的關係圖：

當中終極信仰是最優位的，它塑造出了觀念系統而觀念系統再衍化出了規範系 統；至於表現系統和行動系統，則分別上承規範系統／觀念系統／終極信仰等

（按：表現系統和行動系統之間並無「誰承誰」的情況；但它們可以互通［所以 用虛線來連接］。如「政治可以藝術化」而「文學也會受政治／經濟／社會影響

文化

終極信仰

觀念系統

規範系統

表現系統 行動系統

圖 3-3-1 文化五個次系統（資料來源：周慶華，2007：184）

之類」）

那麼關於這個世界存在了哪些文化系統及其異同又在哪？首先是世界現存 三大文化系統的「系統別異」問題。周慶華（2007：185）指出，在創造觀型文 化方面，它的相關知識的建構（及器物的發明），根源於建構者相信宇宙萬物受 造於某一主宰（神／上帝）；如一神教教義的構設和古希臘時代的形上學的推演 以及近代西方擅長的科學研究等等，都是同一範疇。在氣化觀型文化方面，它的 相關知識的建構，根源於建構者相信宇宙萬物為自然氣化而成；如中國傳統儒道 義裡的構設和演化（儒家／儒教注重在集體秩序的經營；道家／道教注重在個體 生命的安頓，彼此略有「進路」上的差別），正是如此。在緣起觀型文化方面，

它的相關知識的建構，根源於建構者相信宇宙萬物為因緣和合而成（洞悉因緣和 合道理而不為所縛就是佛）；如古印度佛教教義的構設和增飾（如今已傳布至世 界五大洲），就是這樣。而這就可以依上述的五個次系統分別填列內涵而標出三 大文化系統的特色：

文化

創造觀型文化

氣化觀型文化

緣起觀型文化

行動系統：勞心勞力分職／諧和自然 表現系統：以抒情／寫實為主

規範系統：強調親疏遠近

觀念系統：道德形上學（重人倫／崇自然）

終極信仰：道（自然氣化過程）

行動系統：去治戒。

表現系統：不棄文學藝術（以解離／寫實為主）

但僅為筌蹄功能 規範系統：自求解脫／慈悲救渡 觀念系統：緣起／性空觀

終極信仰：佛／涅盤（絕對寂靜境界）

終極信仰：神／上帝

表現系統：以敘事／寫實為主，擴及新寫實、語 言遊戲、網路超鏈結等

行動系統：講究均權、制衡／役使萬物 規範系統：以互不侵犯為原則

觀念系統：哲學（如形上學、認識論、邏輯論、

倫理學等）、科學（如基礎學科、技 術學科、應用科學等）

圖 3-3-2 三大文化系統建構圖（資料來源：周慶華，2007：186）

而由此可見，三大文化系統的文化形成為一而文化實質卻大有差別。如果還要進 一步了解為什麼西方有所謂的政治民主和科學發達等而非西方則否的問題，那麼 就可以這麼說：西方國家，長久以來就混合著古希臘哲學傳統和基督教信仰，這 二者都預設（相信）著宇宙萬物受造於一個至高無上的主宰，彼此激盪後難免會 讓人（特指西方人）聯想到在塵世創造器物和發明學說以媲美造物主的風采，科 學就這樣在該構想被「免為實踐」的情況下誕生了（同為古希伯來宗教後裔的猶 太教和伊斯蘭教，在它們所存在的中東地區因為缺乏古希臘哲學傳統的「相輔相 成」，就不及西方那麼耀眼）。至於民主政治，那又是根源於基督徒深信「人類的 始祖」因為背叛上帝的旨意而被貶謫到塵世，以致後世子孫代代背負罪惡而來；

為防止該罪惡的孳生蔓延，他們設計了一個「相互牽制」或「互相監視」的人為 環境，也就是所謂的民主政治（一樣的，信奉猶太教和伊斯蘭教的國家並沒有強 烈的「原罪」的觀念，所以就不時興基督徒所崇尚的那種制度，而終於也沒開展 出民主政治來）。反觀信守氣化觀或緣起觀的東方國家，它們內部層級人事的規 畫安排或淡化欲求的脫苦作為，都不容易走上民主政治的道路。因為人既然被認 定是偶然氣化而成自然就會有「資質」的差異，接著必須想到得規避「齊頭式平 等」的策略以朝向勞心／勞力或賢能／凡庸分治或殊職的方向去籌畫；而一旦正 視起因緣對所有事物的決定性力量，就不致會耽戀塵世的福分和費心經營人間的 網絡。同樣的，科學發明沒有可以榮耀（媲美）的對象，而「萬物一體」（都是 氣化或緣起）或「生死與共」的信念既已深著人心，又如何會去「戡天役物」而 窮為發展科學？顯然各文化系統彼此型態不同。（周慶華，2007，187～188）

其次是這三大文化系統所「隱藏」的問題。這大體上是創造觀型文化鑄下過 多不堪的典範及氣化觀型文化和緣起觀型文化太大意隨波逐流，而造成如今舉世 瘋狂的爭權奪利和耗用地球有限資源的「全球化」浪潮。我們知道，創造觀型文 化所崇尚的天國（人被創造後雖然「犯罪」被貶謫到塵世間，最終還是渴望重回 上帝身邊）信念過深，會反過來企圖「埋葬」現實世界。因為基督教的傳統教示，

塵世的歷史有它確切的起始和結束，而真正有價值的東西僅存於上帝所在的天

國。這種強調「他世」的說法等，往往造成人們對於今世物質世界的罔顧或甚至 無度的榨取，而助長生態的破壞和物質的消耗。基督教學說的其他缺點，諸如有 關「支配萬物」的觀念，它一直被人們利用作為殘酷地操縱及榨取自然的理據。

雖然有些新神學家已經在重新界定「支配萬物」的意義。他們主張任何剝削或殘 害上帝創物的舉動都是有罪的，而且也是背叛上帝意旨的一種褻瀆行動；同樣的 任何破壞所賦予自然世界的固定意旨和秩序，也是一種罪行和叛逆。因此，許多 新神學家指出，所謂「支配萬物」並不意味人類有權剝削大自然，它的真義乃指 管理大自然。（蔡申章，1998：355～361）但因為「錯誤」已經鑄成且積重難返

（西方人不可能從可以維持霸權的科學中收手），這些讜論未免「緩不濟急」而 徒留遺憾罷了。還有創造觀型文化所內蘊的塵世急迫感，長期以來不斷有意無意 的衍生出一種暴力愛，以「強迫接受憐憫和教誨」的方式在對待非西方世界的人；

它所要索得非西方世界的人「悔過」的承諾，已經低估了非西方世界的人的「求 生之道」（也就是不跟西方世界的人一般見識）。這代表了裡面隱含有西方世界的 人既不了解自己也不了解他人近於「全盲」的問題。所謂「一個正視挑戰並接受 對它和對我們時代整個文化的共同生活的審判的基督教，可以為人們應付更嚴重 困境的方式作出深遠的貢獻。基督教的作用不在於它似乎可以成為政治、經濟和 社會的替換物。基督教本身不是在技術世界中建立起的一種不同的工程，也不是 另一種管理城市和處理國際事物的方式；但基督教可以成為新的希望提供基礎。

因為透過基督教的信仰，它賦予人們以『天國公民』的希望，同時伴隨著塵世的

因為透過基督教的信仰，它賦予人們以『天國公民』的希望，同時伴隨著塵世的